「道為何要成為肉身，並且受苦呢？」對於這問題，不同的人有不同的答案，當中較常見的解釋包括：

1. 與人類認同—唯有有相若親身經歷的人，才能較貼近地對他人表達憐憫和感同身受。主耶穌基督同樣曾經歷試探、被厭棄、被出賣、甚至面對生離死別……因著祂的種種經歷，祂能夠與人深入地認同。

2. 給與人幫助—正因著祂明白人的境況，才能給與人一個適切的，滿足人真正需要的幫助。

3. 敗壞掌死權者—因著這位成為肉身的主，示範了如何戰勝那掌死權者，讓祂的跟隨者明白，藉著倚靠祂，我們同樣能戰勝敗壞與死亡。

4. 藉苦難使拯救者成為完全—上帝使耶穌得以完全的過程，包括了祂的降生為人，因受苦而被試探，為人贖罪而受死等等，整個過程使耶穌具備了完美無瑕的條件，成為我們的領導者和大祭司。

二千多年前耶穌降生到世上來，為人的罪而受苦，好讓我們在祂的帶領下進到天父的榮耀裏，祂的榜樣令門徒明白到「為道受苦」的真正意義，不再是只埋首在個人的需要與利益、人際關係的糾纏、以至生離死別的苦痛中，而是為到信仰，為見証主名而忍受傷痛，為的是得著將來榮耀的冠冕。

雖然，「苦」很多時是一種主觀的感覺，我們不能評價別人所受的苦是「大苦」還是「小苦」。同樣的一件事，在一些人心中是極大的痛苦，但對另一些人而言可能只是微不足道。在面對這苦的方法上亦然，這個人成功地用這個方法面對所受的苦，但對另一個人這方法卻可能是不管用。然而藉著道成肉身的事蹟，我們看到了受苦之外，亦同時看到了希望，我們看到了生命的限制，亦看到了恩典帶來盼的望。故此，重要的是「苦」既然是一個主觀感受，你究竟是選擇只沉緬在自己的痛苦中，還是願意選擇為道而受苦呢？願主幫助你，加添你力量。

在聖經中有各種對耶穌基督出生的描述及記載，最為人熟悉的就是所謂「聖景」，從馬太福音提及的東方博士尋找基督降生的故事，與路加福音記載耶穌生在馬槽及天使向牧羊人報佳音的故事合併在一起，成為了我們現在的聖誕故事。

其實，除了馬太福音和路加福音記載耶穌出生的故事外，其他福音書和聖經經卷都沒有類似的記載；但耶穌來到這個世界的意義，也就是基督誕生的意義，卻在多卷書上有所論述，包括了：

（一）應許的實現

耶穌的出生，代表了上帝在舊約聖經中所應許的基督，實現在人類的具體生活中。重要的不是舊約「未卜先知」的功能，而在於聖經中表達了與人立約的上帝對在苦難、迷茫，對未來充滿焦慮和缺乏希望的人類，實現了拯救的承諾。

故此，耶穌的出生乃是為了被困苦及絕望所捆綁的人，而非錦上添花，為了已經活得快樂的人加添歡樂。聖誕節正提醒我們，要去尋找那些活在愁苦中的人。

（二）「以馬內利」

馬太福音在記載耶穌出生的故事前，先說明這嬰兒誕生之目的是要將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一：21），而且引用先知的說話來指明拯救的意義是「以馬內利」──就是「上帝與我們同在」。然而，「上帝與我們同在」又是甚麼意思呢？根據馬太福音的記載，耶穌誕生引起的第一個後果是希律王因要殺他而濫殺無辜，而他的父母更要逃亡到埃及（太二：13-16）。原來，「以馬內利」的意思並不等於天下太平，無風無浪，卻是將罪惡顯露和在危險中生活的經驗；在馬太福音結束時，再提起「以馬內利」乃是與耶穌基督升天時的命令有關，他差遺門徒去使萬民作門徒，當他們施洗、教導遵行耶穌的教訓時，耶穌就「常與你們同在，直到世界的末了」（太廿八：18-20）。故此，耶穌的出生，代表了「上帝與人同在」，而只有我們參予使命和遵行耶穌的教訓而活的時候，即使在險惡的環境中，仍可經驗到「以馬內利」。

（三）道成肉身

約翰福音的聖誕故事，就是「道成了肉身」，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理（約一：14），在這裡沒有戲劇性的故事，只有直接的說明：「原本抽象的道成為了有血有肉的生命」。中國宗教的關注往往是如何可以「肉身成道」；現代世俗人的關注是如何可以從「平凡」變得「不平凡」，「低層」上升至「高層」；基督誕生的指向卻是生命的意義不在於升高，乃在於俯就卑微，以具體的方式將恩典與真理顯明出來。

雖然在福音書中有提及耶穌誕生乃是聖靈感孕，但他還是在母親十月懷胎後才出生，就像任何一個最平凡的嬰孩。故此，聖誕本身不是一個神蹟，乃是一個很平凡的故事所帶來的經驗，重要的是上帝不但「與人同在」，更「成為人」，認同了人的實況與命運，與人同甘共苦，而他也邀請我們背起十架來跟隨祂；這樣，我們才可以經驗祂復活的生命。這就是耶穌誕生之目的。

根據聯合聖經公會在二００二年十二月公佈有關聖經翻譯成不同語言的數據統計中，最多是非洲有665種類，其次就是亞洲有585種類；然而，全世界總共有2,355種類語言被翻譯成為聖經，供不同的種族人民研讀。

對華人教會而言，最普遍使用的中文聖經譯本，固然就是歷史最悠久的「標準權威譯本」——中文聖經和合本。自一九一九年發行以來，一直深受不同地域居住的華人喜愛和使用。不過，漢語本身在過往幾十年裡已經變化很大，使廿一世紀的信徒對和合本聖經部分的字、詞和句都感覺陌生、艱澀，因而產生乏味。

一九八三年聯合聖經公會曾先後在香港和新加坡等地，舉辦有關修訂和合本聖經諮詢，甚獲支持。聯合聖經公會按著三個原則來進行修訂：一．力求保持「和合本」的原來風格；二．可以不改的地方盡量不改，需要修改的地方盡量少改；三．修訂後的語言盡量接近原譯本。

同時，聯合聖經公會所依據的新約原文聖經是聯合聖經公會一九九三年出版的希臘文聖經第四版（Greek New Testament 4th Revised Edition）；舊約的參照聖經是一九九七年出版的希伯來文聖經（Biblia Hebraica Stuttgartansia）。除了力求忠於原文外，學者們亦非常留意文字的通暢，對較古僻、容易產生歧義和不符合現代表達習慣的字、詞、句都作出適當的修改。

經過了十多年的努力，聯合聖經公會終於在二０００年完成了新約初稿，並出版了《四福音書》和《羅馬書》試用本。期望在整本《和合本聖經修訂版》面世之前，能夠廣泛收集意見，務求使修訂工作做得最好，得蒙上帝的喜悅。

在二０００年九月聯合聖經公會在香港再度召開會議，議決和合本修訂事工交由香港聖經公會全權統籌，並邀請周聯華牧師和駱維仁博士繼續參與這項修訂事工。至於舊約修訂工作，聯合聖經公會已經從香港、台灣、馬來西亞及新加坡等地聘請了兩位全職起草同工及六位具代表性的聖經學者擔任審閱工作。在二００三年四月中國基督教兩會亦正式來函表達支持和合本修訂事工。感謝讚美主，藉和合本修訂更能提高全球華人基督徒的合一與同心，為主作出美好的見證。

上帝啊，我心願「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。你的話是我腳前的燈，是我路上的光。你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」（詩119:103, 105, 130）

曠野，通常是指長滿荊棘蒺藜的荒山，或是渺無人煙的沙漠，或是寸草不生的野地。若按聖經辭典的註釋，曠野則指魔鬼和各種惡獸出沒，且被咒詛的地方；或是直指充滿罪孽和邪惡，卻不肯悔改的人心。我們都知道，無論要在荒山野嶺、被魔鬼咒詛之地及這剛硬的人心裡預備主的道，修直祂的路，實在是極之困難的事。
然而，以賽亞先知卻預言，有一個人將要在這曠野預備主的道，修直祂的路。(賽40:3) 數百年後，這個人果然在猶大的曠野出現了，他就是施洗約翰。

施洗約翰是一個異人，因為他深明事奉得力的秘訣是追求簡樸的生活。所以，他遠離嘴唇不潔的人群，深居簡出，且身穿粗糙的駱駝毛衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。中古時期之修道主義可說是起源於此，成為事奉者磨煉意志，抵禦魔鬼攻擊的途徑之一。

施洗約翰是一個異人，因為他深知克服人性軟弱的秘訣是尋求心靈的自潔，才能脫離罪惡的綑綁。因此，他向同胞宣告說：「天國近了，你們應當悔改」，(太3:2) 並且為他們施行赦罪的洗禮。

施洗約翰是一個異人，因為他明白自己的使命，只是為主開路的先鋒。所以，雖有眾民接受他的施洗，但他卻將自己的門徒引到耶穌面前，並說：「看哪﹗上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」(約1:29)雖然他被關在監獄裏，但仍向世人見證主耶穌的大能：「祂必興旺，我必衰微。」(約3:30)

然而，我們只是一個凡人，我們常會覺得自己的人性和靈命都十軟弱，有時真是無法敵擋魔鬼的試探，甚至感到在事奉上越來越乏力，曠野彷彿在日漸侵蝕我們的生命，使我們遠離上帝。但是，感謝主，施洗約翰用他的生命預備主的道，修直祂的路，呼籲我們悔改，並且引導我們歸向上帝的羔羊，就是那賜人豐盛生命的主。

各位弟兄姊妹，你願意像施洗約翰那樣，用你的生命預備主道，引人歸向基督嗎？

甚麼是真理呢？這是一個很難回答的問題。對一些極端的人來說，真理正是不可變更的，甚至自己就是在站在真理的一方，而且視對方為沒有真理，不按真理而行。在國際關係當中，這種自義的心態，帶來了霸權，也帶來了戰爭。在人際關係當中，這種心態，帶來了專制，也帶來了傷害。

從亞瑪謝控告阿摩司的說話(摩7:10-17)，亞瑪謝並不是因為阿摩司所言的真假，而是因為難以承擔。對於亞瑪謝來說，他認為自己就是信仰的權威，而且只有以色列國才有他所承認的王，他所承認的聖所和宮殿，所以他否定阿摩司的預言。在權力和既定的價值，使人看不清楚事情的真實。

同樣地，耶穌復活對於最早期的門徒來說，是超出他們的經驗，是最不可思議的一件事，所以他們曾經因為耶穌之死而意志消沉，所以耶穌復活之後，他就向門徒重申他以前曾經講過的說話(路24:44-49)。門徒要學習從意志消沉，轉為重拾信心和喜樂，可以再進入耶路撒冷這個傷心地，這個秘訣就是要重溫經驗和重溫神的話。

保羅認為堅守真理，並不是站著不動，也不是一成不變，想要得勝就要好像打人像一樣的裝備自己，一面要防衛，另一面也要進攻(弗6:10-20)。如果我們把屬靈生命比喻為戰爭，更重要的就是靈活變通，才會有必勝的信心，因為從來沒有人打沒有把握的仗。

弟兄姊妹，真理本來就是活的，真理不在你手裡，也不在我手裡，只在神的掌握之中。我們不可以把自己既定的經驗，來判別真理。我們只可以好像門徒一樣，由重整經驗和重拾神的話，來對真理有所理解，然後縱使面對困境，卻仍可以用信心和生命來宣告：真理必得勝！

轉眼間一年即將過去，踏入十一月，亦是我們教會每年舉行收割感恩節的日子，目的是要提醒我們要數算上帝的恩典，不要做個忘恩負義的人。弟兄姊妹，今年的收割感恩節你準備拿甚麼報答耶和華呢？
在聖經中記述了希西家王患病得醫治的故事（賽卅八︰1-22）。希西家王本來病得要死，但他哀求耶和華，上帝便加增他十五年壽命。當希西家王病得痊癒後，他便作了詩篇116篇讚美上帝拯救脫離死亡的感恩詩。

從這首詩，我們看見希西家王沒有忘恩負義，當他得醫治後，他懂得感恩。他說「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名，我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。」（詩116︰13-14）「救恩的杯」是在舊約獻感恩祭時獻上酒所用的杯；新約耶穌基督最後晚餐，拿起杯來說︰「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的（路廿二︰20）。因此，詩人這裡所講舉起救恩的杯，意思是提醒我們勿忘上帝的恩典，時刻緊記，並且常常高舉上帝如何拯救我們的經歷。舉起救恩的杯稱揚耶和華的名對我們今日有甚麼意義？

舉起稱揚意思是要使人看得見，而非隱藏，令我想起主耶穌在太五︰14-16「你們是世上的光，城做在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」耶穌基督曾在約翰福音自稱自己就是「世上的光」，因此，祂要求跟隨祂的人，就是要學像祂成為世上的光，大家都知道光最重要的目的是被人看見，而非收藏不給人知。

弟兄姊妹，在這感恩節裡，你準備拿甚麼報答耶和華向你所賜的厚恩？你是否好像希西家王舉起救恩的杯稱揚耶和華的名，將上帝所賜給你的光舉起來成為世上的光。讓我們在不同的崗位中努力發光，為主作美好的見證，盼望今年感恩節，我們都能像希西家王一樣「舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」阿們！

大千世界，世人行事為人五花八門，各出奇謀，有隨意性的、隨自己好惡的、有計算利益的、有權衡得失的，有原則性的、有按這原則的、有按那原則的，有不同的價值趨向、不同表達的行事為人。基督徒與世人一樣要生活、工作、一樣要面對生活的種種挑戰，一樣要面對種種複雜的人際關係，究竟基督徒與非基督徒在處世為人時有甚麼不同呢？基督徒在世人中間當如何行事為人呢？

在聖經中確有很多真理的教導，從使徒保羅給以弗所教會「在基督耶穌裡有忠心的人」的教導中我們可以得到幫助，在弗二：1-10保羅鼓勵和指導他們，指出他們得救以前和得救以後不同的生命性質和狀態：在未得救之前，是「死在過犯罪惡之中、……那時、你們行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，……放縱肉體的私慾、隨著肉體和心中所喜好的去行、本為可怒之子、和別人一樣。」得救以後，就是與基督一同活過來，生命的性質有根本性的變化，是一個領受了上帝極豐富恩典和真理的、脫離老我舊性情、更新了的生命。

而上帝不是叫我們徒受祂的恩典，乃是「為要叫我們行善、就是上帝預備叫我們行的。」「神所預備叫我們行的」，就是我們基督徒行事為人的原則，無論在甚麼處境的行事為人當中，我們都需要提醒自己：這是上帝要我作的嗎？這是上帝要我持有的態度嗎？這是上帝要我採取的方法嗎？

願真理的聖靈無時無刻地提醒我們、幫助我們，讓我們的心能夠時常察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意，讓我們的口能夠常常有智慧地「用愛心說誠實話」、隨處說造就人的好話，讓我們的手能夠常常作正經事、也能夠成為弱者的依憑，讓我們的腳能夠常常走正直人的路、奔跑在真理的道上，讓我們能夠活出真理的仁義和聖潔來。

讓我們的上帝能夠欣慰地說：「我聽見我的兒女按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」。

當主耶穌在彼拉多面前受審的時候，彼拉多對耶穌說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為真理作見證，同屬真理的人，就聽我的話。」（約18:36-37）彼拉多一方面對這「深奧的道理」感到困擾，另一方面更使他覺得耶穌不是一位作亂犯上的叛國者，在不知怎樣回答的情形下，他反問耶穌說；「真理是甚麼呢？」（約18:38）

到底真理是甚麼呢？這是一個很抽象的名詞，許多人都想知道。據字面的解釋，是「真實的道理」，是指準確和符合真相的事物，是「主觀的意願和客觀的真體是完全相符的」，並且一般人的認識，凡屬真理的事物是不會改變，也擁有永久性的價值。按照聖經的原文，也可譯為真道（提後2:25）、誠實的話（弗4:15）、真實的話（撒下7:28）等，「真理」是包括聖經中上帝的話，律例典章，先知的話，耶穌的宣講和見證及使徒們所宣講的福音。其實對已經接受信靠耶穌基督的人，耶穌本身就是「真理」（約14:6），並且既然真理是不會改變的，而耶穌基督就是昨日、今日、一直到永遠是一樣的（來13:8），是永活的真神，因為「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒，祂按自己的旨意用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。」（雅1:17-18）

有人描寫今天是一個「失去真理」的時代。社會上充塞了欺騙、詭詐的謊言，有許多迷信、似是而非的異端邪說，滿有暴力傾向的恐嚇和威脅的惡言，大力鼓吹色情、賭博、犯罪的宣傳，甚至包括不守信用的承諾，朝令夕改的政策，使人中了魔鬼的詭計，不守真理，因為魔鬼是「說謊之父」（約8:44）。正如保羅對提摩太所說的，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後4:3-4）。

這是教會的責任，我們要傳揚主耶穌的福音，就是真理、真道、也懇求真理的聖靈使我們能明白一切真理，相信它，喜愛它，按它而行，更以「愛心說誠實話」（弗4:15原文作真理）,「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅」（提後2:25-26）。

敬拜，是甚麼？當我們遇見上帝，敬拜便發生，敬拜是我們對上帝的回應。
今天，你敬拜的是一位怎麼樣的上帝？你認識祂的權能嗎？你當如何崇敬祂？

上帝是靈，所以敬拜祂的，必須用靈和真理來敬拜﹙約翰福音4：24﹚。上帝極偉大，祂奧妙的創造使人驚訝，祂權能的統領直到萬代，萬國萬民都來跪拜祂，連靈界也要向祂俯伏。唯獨祂是全能真神！當摩西遇見這位自有永有的上帝，他脫去腳上的鞋向上帝跪拜﹙出埃及記3：5﹚；當上帝用神蹟大能使以色列人過紅海，他們就向上帝唱讚美凱歌﹙出埃及記15﹚。照樣，當上帝救大衛脫離一切仇敵和掃羅的手，大衛就向上帝念這詩：「耶和華我的力量啊，我愛你。……」﹙詩篇18，撒母耳記下22﹚

你會向創造和拯救你的上帝下拜嗎？上帝是你生命的力量嗎？你愛上帝嗎？

大衛一生為上帝寫了許多詩歌，讚美上帝無法測度的偉大﹙詩篇145：3﹚。大衛稱上帝是他的磐石，是他的救主，他投靠的是永活真神。上帝被稱頌、被尊崇成了他心中最大的渴望﹙詩篇18：2、46﹚。大衛專心愛上帝，以上帝為樂，他設計並且製造了一批專為敬拜上帝的樂器﹙歷代志下7：6；尼希米記12：36﹚，更派人按著班次在會幕前供職當歌唱的差事﹙歷代志上6：31-32﹚。大衛既貴為一國之君，卻如此尊榮上帝，為甚麼呢？只因為他遇到了一位偉大的神。

當我們遇到上帝，我們的生命不再一樣，上帝成了我們敬拜侍奉的唯一對象。因此，讓我們的心熱切呼喊：「上帝啊，我心堅定，我口要唱詩歌頌……我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你……上帝啊，願你崇高，過於諸天，願你的榮耀，高過全地。」﹙詩篇108：1-5﹚

敬拜，是我們對「上帝的偉大」的回應！

「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」（提前4:8）這段經文，表面上不易理解；是否保羅只強調敬虔的生活而輕視健康運動和操練身體呢？非也，其實保羅只是認為敬虔的生活和操練身體都是重要的，有健康的體魄固然重要，但是我們不可忽略心靈的健康，只有身體和心靈都健康才是真的健康，全人的健康。肉身的健康只在乎今生，而心靈和靈魂的健康才是永恆的。只有敬虔的身心靈才可以享受今生和來生的應許，保羅呼籲信徒對事物應有一種均衡的看法，身體操練本身不錯，也是必須的；但其用途仍屬有限，因只能發展人的一部分；只產生短期的果效，因為人的身體是必然毀壞的。但人若在敬虔上操練，他的整個人，包括身體，心和靈都會不斷更新進步，而且產生的果效不單是一時的，且是永恆的。所以，當我們提到「健康」的時候，只是狹義的以為「健康」只屬身體的健康，其實許多身體強壯的人，卻有另類的軟弱，例如心理上的不平衡；思想上的矛盾衝突和心靈裡的不平安，甚至人際及社會關係的不和諧等毛病，雖然他們的身體上沒有疾病，但仍不算是健康的人，因為真的健康，必須是「全人的健康」。
世界衛生組織為「健康」下了一個定義：「A state of complete physical, mental spiritual and social well-being.」「一個健全身、心、社、靈的狀態。」故此，一個健康的人必須在這幾方面得著均衡的發展。一個健康的社會決不是表面的繁榮和美麗，而是人民生命和生活質素的提升。耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約10:10）祂所指的豐盛絕不是物質方面，而是內在生命的質素，亦即是說：「健康的身、心、社、靈。」

耶穌成長的歷程，聖經是這樣描寫的：「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長。」（路2:52）這也是全人健康的表現。

在今天「健康主日」裡，當我們思想有關健康問題的時候，讓我們積極追求全人的健康，努力促進和建造一個健康的社群。

祝君健康。

作為基督徒，生命更新是描述我們信仰成長的歷程。
本仁約翰(John Bunyan) 所著的《天路歷程》(The Pilgrim’s Progress)是一本著名的基督徒書籍，相信不少人曾經看過。當中基督徒的主角在重生得救之後，他的生命絕非停滯不前，相反是經歷扣人心弦並轉化生命的事件，皆發生在信主之後。因此，基督徒的得救遠非故事的結局，乃是生命被建立旅程的開始。

有一位弟兄，他在佈道會中感受到上帝的邀請而進入新的生命；由信主開始，佈道會的陪談員及教會的栽培員就已經鼓勵他在生活中有所改變。他漸漸明白到讀經、祈禱、靈修及聚會，都是引領每星期進入新生命的重要時刻，因為每一項都能帶領他與上帝相遇，分享上帝的恩典。這些都是扎根信仰的基本功夫,他嘗試每天不斷的操練。但他感到有所不足，因而醒覺自己需要起步、進深，便進入教會不同的操練中，主日學、門徒訓練、盟約小組他總不錯過，為的是要過著聖潔的生活，並在生活中預備行各樣的善事。我們在一位弟兄身上可以看見一個更新生命的。

今主日的經文指出幾點更新的素質，可以幫助我們進入生命更新的歷程。雅各與天使摔跤找著祝福，一句「你不給我祝福，我就不容你去」，正好說明雅各是一個抓緊祝福的機會者。人生有很多機會與上帝相遇，得著更新，但我們是「抓緊」還是「錯失」，是今天我們應該反省的。

纏磨呼求而使禱告得蒙應允，這信仰的經驗我們或許較少提及。「纏磨」是講求用較長的時間，叫人常常禱告，不可灰心。改變的結局可以是來自上帝的賜福，亦可以是我們因磨練而更新改變成為順服者。這是「纏磨」更新的歷程。

聖經說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」作為一個傳道者可以有多項的發揮，榮耀上帝。但對提摩太而言，傳道是他最有把握的，因而更應專心去作。不同方式的讀經、祈禱、靈修；不同形式的聚會如主日學、門徒訓練、盟約小組，雖然都是上帝祝福的信仰行動，但那一樣最能使你與上帝相遇，得著更新改變呢？一個永遠只在櫥窗購物的人，總比不上進入店舖試穿來得合身。邀請大家嘗試專心參與這些聚會，去經歷生命的更新，去經歷上帝。

生命更新正是指出我們信仰成長歷程與上帝相遇的一幕幕美麗片段，讓我們彼此分享，榮耀上帝，以見證生命如何被更新。

今季，循道衛理聯合教會的主題是「活出信仰」，我們細心的思想生命、生活和信仰之間的關係。主耶穌道成肉身，進入世界，真實的活了33年。祂親身經歷人間的喜、怒、哀、樂、生、離、死、別，祂來不是要改革世界，而是要進入世界，施行救贖，活出上帝的恩典，將上帝的愛帶到每個人的心中。
主耶穌說：「你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。人點燈不是放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」馬太福音5：14-16。

我們是祂的兒女又是祂的門徒，也必須像祂進入世界，藉著我們的生命將信仰帶到每個人的生命當中、帶到我們的工作、家庭、人與人的關係中，讓我們活出信仰來回應這個世界。

１．活出上帝的愛：讓軟弱痛苦的人得安慰、使失望沒有自信的人從 新得著鼓勵、讓遭受歧視的人得到接納、使貧窮有缺乏的人得到憐恤、讓遭受欺壓的人得到保護、使人重新得到肯定，重拾人的價值和尊嚴。

２．活出使命：我們要履行主的吩咐，將福音傳到世界每一個角落，縱然在傳福音的時候會遇到困難、害怕、膽怯、求主賜勇氣、力量、膽量給我們，使我們能承擔使命，讓人得到更豐盛的生命。

３． 改變世界：上帝要求我們在地上要行公義、好憐憫、存謙卑的心與上帝同行，所以我們要積極實踐公義，承擔社會的責任，為在位掌權的人禱告守望，求主幫助他們能作一個好的管治者。

但願每個信徒能依靠主，勇敢樂意在生活中活出我們的信仰，讓世人得見榜樣，又得盼望，使他們也能得到不一樣信仰。

一年一度的普世聖餐主日又來臨了，今次是第六十五週年。普世聖餐主日是在一九四０年開始的，那時第二次世界大戰已經爆發了，不同國藉的基督徒關心世界和平，有先知先覺之士唯願可以聚集在一起為世界和平祈禱，最好能夠聯合舉行聖餐。可惜教義的分歧和差異的傳統防止了跨宗派的聖餐，順利進行。雖然如此，各地基督徒可在自己的教會裡（或部分教會可聯合起來）舉行聖餐，特別為世界和平祈禱。可以意想，隨著地球的旋轉，同一主日從日出到日落，都有信徒連續順序在普天之下進行聖禮，為和平禱告，甚至有行動。

這樣想起來，普世聖餐主日是蠻有意義的，亦可形成一股力量吧（雖然合一的見證還不夠）。

現今不是第三次世界大戰爆發了，可是暴力主義隨時襲擊任何地區，文明衝突遍及全球。防止殘暴蔓延，不單是軍事上的問題，更是靈性上的問題。普天下的基督徒懇切為世界和平祈求及表現行動，實屬刻不容緩。

利瑪聖餐禮儀中有一段禱文，十分美麗：「散佈在田野和山邊的縠物和葡萄，現在結合成為檯上的餅和酒。主啊！求快快使教會從世界各個角落聚集在一起，進入的國。求主快快來臨！哈利路亞！」

讓這成為一個寓言。快去把分散在荒山野嶺的人們團結起來吧，帶他們到主耶穌基督面前，讓祂的愛彰顯各地，然後用籃子（同一籃子也好，分開籃子也好）載著餅和酒分給人們吃，這些代表靈性的糧食，好叫人與上帝和好，也叫人與人、國與國和睦相愛。如此一來，不但信主的，他們還帶領其他人，進入佳美的景地，在那裡不再有爭戰，不再有殘殺，祗有和平，祗有安寧。

這是我們的願望，也是激勵我們行動的原動力。

前幾天，電視新聞訪問了一位退役的警察，他是首位受僱到伊拉克擔當保鏢的華人。記者問他為甚麼要隱瞞家人，甘願冒生命的危險到伊拉克這九反之地工作時，這位退役警察興奮地回答：「在伊拉克工作一個月，能夠賺取十多萬港元，甚是吸引。」他繼續說：「在工作期間，無時無刻希望能一展身手，在未來的這幾個月，若有機會，我會再到伊拉克工作。」假如你是這位退役警察的家人，聽到他這樣說，你會有甚麼感想呢？他愛錢多於愛自己和愛家人。
中國人有句說話：「有錢使得鬼推磨」，意即認為錢是萬能的，甚至可以差遣鬼魂為人做事。中國人對錢之看重，由此可見一斑。然而，「貪字得個貧」，貪心、貪錢的後果，往往帶來無窮無盡的問題和痛苦，甚至是一無所有。我們豈不是每天從報章中看到不少因為貪、偷、搶、騙、賭，而引致家破人亡，啷噹入獄的故事嗎？

基督徒應謹記聖經中有關貪心和金錢的教訓，保羅在提摩太前書6:10說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」這是何等可惜，因為貪錢的緣故，而放棄永生之道，且陷在困苦之中，實在是世界上最無知和短視的事情。而保羅亦曾說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣。」(以弗所書5:5) 原來貪心等如拜偶像，不將上帝放在生命中的首位，以金錢成為「上帝」，虧損了上帝的榮耀。所以，我們應當小心，常常感謝上帝的賜予，無論是比別人多或少，都因得著上帝的眷顧和祝福，而滿心歡喜，因為魔鬼會用各樣的方法引誘我們，叫我們因為貪心的緣故而跌倒，得罪上帝。

讓我們記著主耶穌的教訓：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」(路加福音12:15)

每逢教育主日，我都要負責撰寫週刊靈音稿。今年我有點新意思，節錄了一位教友，一位校長，一位教育工作者幾段對教育的心底話，與大家一同反思教育的方向。以下的文字乃節錄自劉筱玲校長所寫的《花香滿途》，該書輯錄了多篇她在學校或是教育刊物中與老師，同學和家長分享的心底話。
一、學習樂園

我希望學校是一個學習的樂園；我希望學生有優良的品格，正確的人生觀；我希望學生都能主動和積極的去學習；我希望學生有解決困難的能力；我希望學生中、英文能力都有高的水平，我希望老師不要扼殺學生的好奇心，要引發他們研究和探索的精神；給予學生生命的動力，不但能努力學習，更重要的是能夠喜歡學習。

學習原是一件最快樂的事，沒有甚麼財富可以比得上廣博的知識，有了知識然後有智慧，智慧是屬於自己的，財富不過是身外物。你一定能學有所成，只要你願意，沒有人可以小覷你。樹立正確的目標，向著標竿直跑，勇於迎接更多和更高的挑戰。享受自己努力的成果，是最有滿足感的。各位同學，請繼續努力！

二、品格重於知識

教育家葉聖陶先生說：「教育就是要養成良好的習慣，如何能養成良好的習慣？要從小開始；要從日常生活入手。從一個人的言談舉止和處理日常基本小事的行為開始，然後再懂得孝敬父母、尊敬師長，學習與人相處之道，學會『做人』。」

過份重視紙筆的考試，過於依賴分數去評核一個孩子的能力，而忽略了孩子的行為習慣，品格操守，絕不是成功的教育，因為有知識不等於有能力，拿高分數不等於有堅毅的意志，培養孩子有優良的品格、孝親敬師、負責任、有禮貌、關心別人、樂學合群，…然後「學習」對他們來說一定不會是一件難事。只要培養孩子優良的品格，他們就一定能成為才德兼備，面向世界的人材。願與老師和家長們共勉！

踏入九月，萬千學子紛紛上學了。有沒有想過沒有機會讀書，一個字都不認識是怎樣的情況？聯合國自1967年起將每年的9月8日定為「國際識字日」,希望能掃除全球文盲。縱然目前有多達8.6億人是文盲的，但有志之士或志願團體卻從沒有放棄他們，在困難中鍥而不捨地，盡量令其中文盲的兒童可以上學去，務使一個也不失。

上帝滿有憐愛，也曾被一群硬著頸項的以色列人激怒，要將他們滅絕。摩西作為民眾的領袖，深為百姓犯罪而自責，惟他也知道上帝常給予人新的機會，因此出面為百姓向上帝懇求，請祂記念與子民所立的約，不要降禍懲罰他們，赦免他們。

自稱為罪魁的保羅，在歸主前曾敵對基督及對教會的信眾諸多逼害，自以為這樣做就是服事上帝。大馬色路上遇主後，保羅曾一度失明，需要援手，但由於他以往的行為，令其他信徒對他有戒心，都害怕不願意接近他。上帝卻沒有丟棄保羅，派亞拿尼亞幫助他，也讓巴拿巴接待、引薦他，最後也獲得眾人的接納。保羅深明被挽回、接納、寬恕及提供機會是何等重要，因此後來在他寫給提摩太的信中，更加申明自己對一個也不失的體會：「他願意萬人得救，明白真道」（提前二4）。

一百隻羊中走失一隻，本來算不得甚麼，難度真的放下九十九隻，而去找回那一隻麼？在房舍內掉下一個錢幣，也屬平常的事，若要找回失錢，總得花上半天功夫，這樣做化算嗎？不過那些本來文盲的，卻能夠目可識丁；本應受災禍被滅絕，卻成為使萬國蒙福的民族；本為十手所指的追殺者，卻成為看重人命寶貴的傳道人；以上種種情景，實在令人雀躍歡欣，這正好對照路加福音十五章中的描述，無論失羊、失錢事件或發生在人身上的失喪、失落、失望等，當狀況一旦改善後，那找回羊兒、錢幣或兒子的，就與其他人分享這份失而復得的歡喜（參路十五6,9,23）。

惟願靠主的幫助，我們也懂得關懷、挽回那些被忽略、失喪的人，令一個也不失。阿們。

今主日崇拜主題是 「門徒標誌」。本會多數的弟兄姊妹對「門徒標誌」這四個字不會陌生，曾參與紅色門徒課程「研讀聖經、作主門徒」的弟兄姊妹更是耳熟能詳，每一課都有一個特別的標誌，讓每一個學員去反省、思想、學習及分享。在此列出一些紅色門徒課程中的「門徒標誌」，這些說明了今天所選讀的三段經文：耶18：1-11、路：14：25-33及門4-7的提醒。「門徒標誌」即門徒具備的特徵，試想，你在個人的生活與教會群體的生活上反映以下的特徵嗎？
主耶穌的門徒是：

１．知道自己屬於上帝，上帝在我們的生命中有主權。

２．將自己全部的思想和感受交托給上帝。

３．接受自己犯罪的後果，請求饒恕，盼望得醫治，並尋覓信靠的新機會。

４．盡力順從上帝的律法而活，雖然這種順從往往要付很大的代價。

５．接受基督的呼召作個徹底的門徒。

６．愛。

７．運用所領受的恩賜與恩惠來服事他人。

８．將生命完全奉獻於上帝，按上帝的旨意事奉。

知易行難，要活出以上的門徒標誌實不是易事，因不少是與人的本性相違。我們需要時常檢視自己的信仰生命及現況，藉著研讀聖經及團契生活，靠賴上主恩典及聖靈幫助去努力學習，實踐門徒標誌。因為我們向世界最好的見證，不是我們信仰的教條，而是我們活出門徒當具備的特徵，以致世人因此就認出我們是主耶穌的門徒，同時，我們過一個討主喜悅的生活。

願主幫助我們成為徹底的門徒，活出門徒標誌，榮耀主名！

我曾認識一位弟兄，他計劃成家立室，於是搬離父家，購買物業，又添置各式各樣傢俱，包括了雙人大床。看起來他所做的事，與準備結婚的人相似，只可惜時間一年一年過去，家裡始終仍欠了一位主角 ─ 「意中人」。同樣，想到本會宣教的發展，也與這弟兄有相似的情況；基本上在事工、奉獻、組織、選訓和差遣員外派時所需要的章則，已預備了不少；只是到現時為止，在總會的層面，本會仍在尋找那些適合擔任前線宣教任務的主角 ─ 「外派差遣員」。

有人問：「教會真的需要招募差遣員嗎？」我回答：「當然肯定。」但另方面，教友們又有所預備和承擔嗎？因此，讓我們一起思想在哪方面要先預備自己呢？

一‧基本的預備：　 首要是個人與神的關係，屬靈生命是一切服事的根基，只有穩定紮實的靈性生活，才能愛主事人。其次是熱心傳福音，關懷肢體，為別人禱告，對宣教有興趣、認識和負擔，願意參予短宣，探訪工場和宣教士，這都是有心成為差遣員的基本素質。

二‧特別的裝備：　 接受神學訓練之外，加強在本地宣教實踐的經驗，培養對不同文化的認識，發掘特別有助佈道、門訓，開荒植堂等服事的才能，甚至在生活方面要操練簡樸，個性開朗積極，任勞任怨，又敏於聖靈引領，縱然人性不都完全，最重要還是懂得尋求神國度的需要，將金錢、時間、才智、家庭都獻給上帝，用在海外宣教的事奉。

上月初，本會舉辦了一次宣教交流會，邀請了即將退休的宣教先鋒 ─ 英國華人循道公會傅大衛牧師，分享他的宣教體驗，其中有幾句話深深打動了我，他說：「在神的國度裏，最重要是『人』；用信心証明神的『人』、抓緊神應許的『人』、愛神的『人』、愛神所愛的『人』！」聽過之後，我首先想到自己是否神所要的這些「人」？接著，又想到上帝藉他的口，在本會呼召「人」來完成宣教的使命，只是，現今還是缺乏吧！﹝賽六：8上﹞

現今基督徒最需要的就是建立表裡一致的信仰生命。我們聽道不少、學道也深，但是行道卻是最軟弱無力的一環！經濟學家弗利文曾說過一句明言：「天下沒有白吃的午餐」，同樣在信仰的路途上，也沒有任何捷徑而不需經過努力，使我們能建立有感召力的信仰生命。

使徒行傳十六章19-34節記述保羅和西拉在腓立比，因著福音的緣故被收在監裡，面對著牢獄艱難的日子，保羅和西拉在半夜裡仍然能充滿著信心，禱告和唱詩讚美神。並且因著地大震動，鎖著他們的鎖鍊雖然都鬆開了，他們卻沒有逃走。正正因著他們在牢獄裡活出信仰的生命，所以能感染和感動了禁卒和他全家信了主！這個熟悉的見証能使我們再一次反思，全心倚靠神和讓神掌管的生命所產生的能力，是如何具有感召力和震撼。

充滿感染力的生命尤如大自然的花粉一樣，能在不同的地方和時空下，不停的傳播，也像一粒種子落在地裡死了，就能結出許多子粒來。要使我們自己的生命充滿感染力、並且能成為別人的祝福，最重要的是我們有沒有在每一日的生活中，真真正正的將聖經的話語實踐出來，當然能將聖經的話語實踐出來的一個重要秘訣，就是每一天我們都要經常（多次的）誦讀上主的話語。我想大家可能會覺得我們都瞭解和明白上主話語的重要性，但是我們若撫心自問，相比我們每天用了多少時間觀賞奧運的節目或其它我們有興趣的事，我們每天花在聖經上的時間…，我們便會即時明白到我們現今的光境是如何？

所以，求主幫助我們，由今天起改變我們的生活習慣和信仰生命，使我們軟弱和無感召力的生命，因著主的充滿，也讓我們的生命充滿著感召力，並且能帶來震撼！

「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅 一：22-24）

最近，從電視排山倒海的宣傳中，廣告商不斷鼓吹所謂美麗人生，就是「健」與「秀」。很多誇張的宣傳語句，甚至告訴我們「要瘦出美麗人生」、「美麗人生從瘦身開始」、「瘦得健康，自信心立即返來！」云云。到底甚麼才是真正美麗的人生？若果金玉其外，敗絮其中，這可是真正的美麗嗎？

印度加爾各答的德爾修女，她雖沒有美麗的儀容身段，但卻被稱為世上最美麗的女性之一，何解？因她的生命有光！有美！

以賽亞書 五十八章6-14節正給我們啟示美麗的人生的一些信仰體驗：

１．兇惡的繩索從人的軛上鬆開解下。

２．被欺壓的得自由，人從困軛中被釋放出來。

３．人不再自私自利，願意將手上的餅分給飢餓的人，接濟飄流無助的窮人，見赤身的給他衣服遮體。

這樣，生命的光就必發現如早晨的光；我們所得的醫治，將要速速發明；公義必在我們前頭而最重要的是耶和華會親自作我們生命的後盾；祂必說：「我在這裏！」生命時常有上帝的引導，縱使在乾旱之地，我們仍能心滿意足，骨頭強壯。生命像澆灌滿足的園子，又像水流不絕的泉源。我們的生命能尊主為大，以耶和華為樂。

我想，這樣才是真正美麗人生的圖畫，也是美麗信仰的真正表現。

願眾弟兄姊妹同心竭力追求這美麗人生信仰的體驗。

七月初，飾演黑幫教父榮登影帝的馬龍白蘭度逝世了。《教父》電影經典的橋段，是一邊見他的家族出席新生兒孫洗禮，一片祥和歡樂，另一邊卻見家族下令的黑幫仇殺，一片混亂恐慌。影像交剪接，善惡反差強烈，劇力逼人。
宗教都是導人向善的？異教目標或有不同，基督教宗旨則在引導人朝向上帝！向善，是因切慕上帝而學效上帝的良善屬性。依循上帝教導而生的行為與美德，不是基督徒終極追尋所在，而是與上帝和好的副作用。然而，像黑幫教父般一面和善崇拜，一面行惡害人，卻是聖經不齒之所為。以賽亞先知甚至傳述上帝說話，形容大舉獻祭的惡人是踐踏聖殿，所獻祭牲均屬虛浮。唯有除掉惡行，學習行善，尋求公平，解放壓制，恤孤助寡，才會免罪得贖。(賽1:10-22)

「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒，因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。您當倚靠耶和華行善。住在地上，以衪的信實為糧。又要以耶和華為樂，衪就將您心裡所求的賜給您。」(詩37:1-4)

離惡行善的教導，貫串舊約和新約聖經。主耶穌在世傳道期間，曾差七十人為先鋒，賜他們宣講、醫病、趕鬼的任務和能力。到大家喜樂地匯報，數算善美彰顯，惡魔受制的經歷，主也被聖靈感動歡樂起來。(路10:17-24)人不但有幸可以上帝為樂，更能靠著上帝行善為樂，真是樂上加樂！

保羅亦曾勸勉信徒：「你們豈不知，不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」(林前6:9-11)

信仰基督，藉主與良善的上帝恢復和好關係，並且在世行善，反映上帝的良善真貌，才是生命真意義。人生苦短，有若雲霧，出現少時，就不復見。讓我們緊記雅各的提醒，把握時日，止住張狂，知善行善！(雅4:13-17)

傳道書一直給我們的感覺都是非常玄妙的一卷書，當中充滿了屬靈的智慧，例如多次地描述到人生的虛空，但最令我們困惑的是，如一章十六至十八節所說：「我心裏議論、說、我得了大智慧、勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧、和知識的事。我又專心察明智慧、狂妄、和愚昧，乃知這也是捕風。因為多有智慧、就多有愁煩，加增知識的、就加增憂傷。」究竟知識和智慧是否值得我們努力追求呢？還是它也不過只是捕風呢？

對基督徒來說，我們都相信基督教信仰的真實性，然而相信和瞭解之間有著一些很大的差異，是很值得我們去反思的。記得我讀神學之前，當了好幾年中學的數學老師，其間常常要去幫助高中的同學們認識許多數學定理的推論過程，其中有很多同學雖然經過多番解釋仍未能明白，最後我只好叫他們緊記那些定理的結論，嘗試好好地把它們應用在運算之中。可是這一班同學，因為未能完全掌握推論的過程，往往只要在問題上遇上一點兒的變化，便很容易出現誤用程式的錯失，未能好像那些瞭解定理推論過程的同學們，即使問題如何地轉變，亦難不到他們的應變能力。

回看我們各人的信仰，多少時候我們所相信的道理，其實只是從牧者、或書本、或其他信徒而來的，根本未曾經過自己細心的思考、求證、以至消化，難怪我們在行道的過程中常常有一種格格不入、甚至是非常為難的感覺，每當遇上一些稍為似是而非的處境時，我們更不曉得如何面對，對於這樣的一種信仰，所有的知識也只可算是捕風，對我們一點功用也沒有，反會很容易令我們質疑上帝道理的真實。但願我們從今以後都不單只做一個知道信仰真理的信徒，更要做一個明白信仰真理的好門徒。

在我教會附近，政府正在興建樓宇。每天我都看見一群建築工人在地盤忙於落石屎、倒水泥、挖地，地盤也時常發出打樁的聲音。不多久，一座有根有基、不怕風吹雨打的樓宇就蓋好了。

這幅圖畫使我想起使徒保羅的勸勉，就是接受了主基督耶穌的信徒要在主裡生根建造、信心堅固。（西二：６－７）一棵樹的樹根必須深入泥土吸取養料，才能成長得健壯，這樣信徒也必須在基督裡生根，支取生命源泉和力量以致信心堅固。信徒要在基督裡生根，祂是我們的穩固磐石，這好比一個聰明人把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹，房子總不倒塌，相反，就像一個無知的人把房子蓋在沙土上，經不起風雨衝擊，較易倒塌下來。（太七：２４－２７）

基督徒離棄主，就不能作甚麼（約十五：５），成了掛名的信徒。雖在各種教會聚會中為座上客，但生命沒有良好的根基，不單不能為主、為教會作甚麼，反之生活沒見證，輕易抱怨。信徒要在主基督裡生根建造、信心堅固，這不是單靠個人主觀願望就可以達成，而是藉勤讀聖經、將主的話藏在心裡，成為腳前燈，路上光，同時也時刻禱告交託仰望，與主保持緊密聯繫，才可達成。此外，勤於反思、默想、閱讀屬靈書籍，與其他信徒有相通的美好團契關係等屬靈操練，這些都能幫助我們在主裡生根建造、信心堅固。當然“遵而行”的操練是更不可少的，否則成了鳴的鑼、響的鈸一般，於己於人無益。

“生根建造、信心堅固”的信徒也會受到諸般考驗，但因著根基和信心穩固，考驗反成為磨練的機會，叫根基可以向下扎，向上結果子。亞伯拉罕勝過獻以撒的試煉，正好說明他的生命根基建造在主的信實上，信得過上帝必有美好旨意，這樣他信靠的心就更可上一層樓，更加穩固。

但願我們都渴慕“生根建造，信心堅固”的生命質素，在各種屬靈操練上努力不懈，叫自己可以結出更多榮神益人的果子。

我們的性格不同，而待人接物的方法亦因此而相異。性格本身是沒有正確或過錯之分。看畢今天的福音書經文（路加十：38-42），我們會問：為甚麼耶穌讚賞馬利亞而怪責馬大呢？事實上，身為妹子的馬利亞應該留在廚房從旁協助。馬大如此辛勞伺侯，弄食物款待耶穌，是理當稱讚的。答案是馬大的仁慈款待擺放在錯誤的地方上面。
耶穌當時上路耶京是要面對死亡，此刻在姊妹二人家中最需要的是有一些寧靜和反省的時間，而不是大事鋪張的美酒佳餚。馬大一向以勤勞好客見稱，一心以為耶穌旅途奔波，首先是解決肚子的饑餓問題，並且埋怨妹子不動手幫助，於是請耶穌吩咐她下廚。

相反，馬利亞體察耶穌需要安靜的休息，在倍伴耶穌的時候，得著一頓豐富的靈糧。她毫不察覺姊妹的忙碌，靜心「聽道」，揀選了上好的福份，昔日的猶太婦女甚少有機會接受律法的訓導，面對面聆聽一位拉比的教導根本是絕無僅有的事，況且這可能是人生最後一次的敘會。這種鳳毛麟角的機會，馬利亞緊緊地抓著，成為「上好的福份」。

今天是敬老主日，讓我們從兩姊妹接待耶穌的教訓中，明白關心別人時，先要分辨和體察他人的直接和真正的需要，像馬利亞揀選與耶穌分享一段安靜的時刻，讓耶穌在煩忙當中有片刻的寧靜。馬大的動機本來不錯，但只是主觀而沒有仔細思考別人的需要。

馬可福音講述耶穌在客西馬尼園被捉拿時，獨家記載了一幕小插曲：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。」（可 14:51-52）這個少年人（註：有譯作青年）讓我想到今日教會中少年人的境況。
青少年人的特質是表現徹底而激烈，憑著青春熱誠，他們可以亳無保留地跟從主。馬可記載的這個少年人，赤身披著一塊麻布跟隨耶穌，他可說是一無所有，但他卻願意擺上生命跟從主。今日在教會中，我們也會遇見這樣青少年人，他們流著熱淚立志要一生跟從主，縱使自己擁有的不多，卻也願意盡力付出，那怕是兩個小錢的奉獻，或是做一些花時間、花氣力的事奉。

可惜，青少年人的轟轟烈烈，同樣會表現在他們放棄信仰的時候。馬可記載的少年人和其他門徒一樣，都在主耶穌被捕時逃走，但引人注目的，卻是這位少年人逃走時表現激烈，即使赤身露體也要逃走。在教會中，我們也會見到青少年人面對困難時，徹底否定他們之前流淚確認的信仰，他們也會激烈地逃走，甚至此後一生也不再踏足教會。

我們衷心期盼每一個青少年人都有機會信耶穌，更盼望他們一生都能持守所信。青少年人需要的，不只是講壇上或主日學、團契、查經班中提供的純正教導，更需要父母、導師或同行者付出耶穌基督那樣的愛心、花上許多時間與他們同行，以自己生命去見證信仰。當大家見到一群青少年人在教會中投入成長、沒有「逃走」的時候，請以禱告紀念在他們背後默默付出的一群人。

聖經沒有提及那位赤身而逃的少年人到底是誰，也沒有交代他日後的遭遇，但不少學者都認定少年人的故事其實是馬可福音作者約翰馬可的自述，若這推測準確，這個少年人的故事就有了美滿的結局。根據使徒行傳及書信的記載，他參與了保羅和巴拿巴的宣教旅程，後來更成為保羅信任及重用的同工。但願每一位曾經逃走的青少年人，都被主的愛挽回，透過基督大家庭中長輩及朋輩的幫助，持守所信，作主忠心的僕人。

農人耕種，為的是收成，作為養生之需。耶穌說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？
裡豈能摘無花果呢？」因為種的是甚麼，收的也會是甚麼。因此收成是否合理想，必需有所在意了。農人期望有好收成，除了選種、估值之外，還要在栽種過程中，不斷努力作澆灌、施肥、耨土、除穢等類工作，到了成熟時期，才有好收成。同樣的，作個好信徒，莫不期望自己的靈性生命，能得到豐盛，結出善果來。但屬靈生命得長進、成全、豐盛，就要不斷努力耕種，在每日生活中下工夫，才會有理想的成就。

信徒屬靈生命的理想成就，乃在得到永生的福分。以此為期望的，在生命成長過程中，首先要在信仰上立定穩固的基礎，就是真實地信賴上帝的權能。無論本身處境為何，所面對的境況如何，深信上帝的能力，絕無難成的事，仰望創始成終的主，必能有所成就，獲得生命、平安的善果。

以信賴上帝為基礎追求善果的人，並不單單以信為足，乃是在信賴的基礎上，甘心樂意聽從主的教導而有所行動，作出承擔與委身。其實每個信徒都有召命，受差遣去散發上帝的恩惠，引人歸入上帝國度，領受永生的福分。雖然猶如羊入狼群，欠安全感，但有主的同在保守，就會化險為夷，有所成就的。只要受差遣者委身聖工承擔使命之時，肯持定簡樸生活，忍受艱苦，不圖名利、殷勤合作的心，努力不懈，最終會見到有美好的收成。

如今的世道是邪惡的，信徒一生信靠上帝，遵行主道，在聖靈引領下，雖然謹慎自守，也有可能一時被過犯所勝。處此情況時，更當不灰心自棄，反而發奮堅強與過犯爭戰，期能挽回失落，恢復應有景況，靈命得以復興。至於對群體中的失落者，也當用溫柔的心，同情的愛，以及忍耐、謙卑、良善、體恤的態度，作挽回的關顧行動，達致互相承擔的成果。

總而言之，信徒在信仰上有穩固的根基，又遵行主道，就能持定虔誠聖潔，在聖靈感動引導下，一生憑愛心行事，就在一切生活中，有良好的表現，結出善果來。

最近認識了一位新朋友，她正準備結束一段十多年的婚姻，她為何不等待問題解決，她說已由喜愛丈夫變成恨惡他，夫婦關係再無法修復。另一位中學生分享小時候的她，曾因教琴老師要求嚴謹而恨惡學鋼琴，不過如今彈奏鋼琴成為她所喜愛的事奉。這樣看來，我們所喜愛與恨惡的，是會按人生階段、客觀環境或了解程度而有所改變，生活變得很多疑懼，因喜與惡不斷轉變，這是既平常又合理的事。　　　　
但是依靠上帝指示生活的人，喜愛與恨惡絕不輕易受環境所影響，也不是在世人喜惡期望之中。猶大王希西家朝代正面臨強大軍力的亞述威脅，當時亞述王還打發使者來辱罵上帝並邀投降，在身處險境的情況下，連別國都期望以投降及離開所信奉來換得存活，但希西家仍喜愛聽從永生上帝的話，不投降不結盟，於是大勝亞述，希西家行上帝所悅的事。

希西家不受情感和環境的限制，因為他有更明確的喜惡指標，好像在路加福音九章中，主耶穌基督不單沒有因撒瑪利亞人不接待而懷恨於心，反而藉此事向門徒雅各、約翰重申自己的使命是要救人，就包括這群拒絕他的人。確實唯有喜愛上帝指示作目標，才能超越被拒絕所產生的恨惡，並向敵對的人獻上祝福。

如此，我明白為何使徒保羅勸勉信徒要追求聖靈果子的生活，因為這是十分明確的喜愛與恨惡指標。仁愛是以基督的樣式回應怨恨；喜樂是以基督的樣式回應沮喪的環境；和平是以基督的樣式回應困難、威脅與焦慮；忍耐與仁慈是以基督的樣式回應一切怒氣與冷酷不仁的人；良善是以基督的樣式回應惡人及惡行；信實與溫柔是以基督的樣式回應謊言與狂暴；節制是以基督的樣式回應一切刺激人、打擊人的處境，使回復冷靜之心。我深深相信唯有如此，我們在為人處事上，才不疑懼地去愛人、關懷人，在社會上去作該做的事、止息專政，重獲生活的姿彩與動力。

使很多人不願成為基督徒，是因擔心不可打麻將、吸煙、飲酒、賭錢等等，以為信了耶穌就樣樣不能做，如此無自由，人生還有甚麼情趣？
人類都是渴望自由，兩大烽煙節目「自由港自由講」及「自由風自由 Phone」皆標榜自由，證明自由有市場；三位名嘴接連封咪震驚香港，皆因大家重視言論自由；有人甚至吶喊說：「不自由，毋寧死！」

上帝並不否定人的自由，祂多次介入助人得自由，以色列人在埃及地為奴隸時，祂呼召摩西，施展神蹟解救；耶穌醫治很多受病痛煎熬的人，更藉十架救恩釋放罪惡的綑綁，耶穌更宣告自己的使命為『使受壓制的得自由。』(路4:8) 他同時指出『真理必叫你們得以自由。』(約8:32) 可見追求自由受到聖經所肯定。

然而自由可帶來災難，以色列人在曠野選擇拜金牛、巴蘭選擇咒詛以色列人、約拿選擇逃跑不按上帝呼召往尼尼微、猶大選擇出賣耶穌。今天臺灣自決選舉雖然突顯政治上的自由，但同時充斥著暴力與仇恨；香港人自栩擁有新聞言論自由與法治，搧情的新聞報道，削弱新聞本身的客觀性。就如耶穌在格拉森遇見的「自由人」，十分灑脫地不需穿衣與住屋，也不需別人幫助，但他的「自由」是虛假與盲目的，因他被鬼附著。

如此看來，究竟怎樣界定自由的好壞呢？湯樸威廉牧師 (Rev. William Temple) 一針見血指出：『對叛逆上帝的自由說不，對順服上帝的自由說是。』這似乎極明顯，但當政治與傳媒天天宣傳、身邊朋友家人都在渴求，「自由」的負面之處不覺間被淡化。真理卻使人得自由，耶穌所講的真理就是道，表達上帝的心意（參約8:31-32），使人能辨別是非。順從上帝的道所得的自由才值得渴求，正如古人調要順天而行才能成功。

耶穌醫治格拉森的「自由人」，使他從盲目中得釋放，得著真自由，多少時候人不自覺沉溺在煙、酒、賭，甚至奢侈消費或上網打機等等，也是同樣盲目，追求虛假的自由，主耶穌已經拯救不少沉溺乏力自救的人，接受主耶穌並非失去自由，重要是可以靠主得力，從受制於沉溺的牢籠中得釋放。

主耶穌仍向你主動伸手，真理使你得自由，你願意嗎？

俗語有云：「知易行難」，就正如保羅呼喊「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）一樣，這似乎是大多數基督徒的寫照。我們都知道要「心意更新而變化」、不可「行耶和華眼中看為惡的事」，但我們總是欠缺動力，再加上背負著太多身分和重擔，要把一杯涼水實踐在一個小子身上有時也不是一件容易辦妥的事情。結果我們的認知與實踐脫了，知行不合一就是我們的「胡同人生」。
很多基督徒都活在這種認知與實踐出現落差的困境中，他們認為最大的難處在於「行」的層面上，這屬於「修為」的範疇。然而，基督徒在「知」的工夫上是否沒有偏差呢？我們是否真的「知道」上主那「善良、純全、可喜悅的旨意」，只是「行出來由不得我」呢？在資訊爆炸的今天，各門各派的釋經書汗牛充棟，各方友好均給予我們不同意見，我們如何分辨孰是孰非呢？在我們還沒有發現自己是否有能力實踐之前，便已為著「真、善、美」等根本問題煩惱不已，到底甚麼才是我們立志而為的「善」？甚麼才是叫我們得自由的「真」？其實，尚有不少基督徒徘徊在「知」的層面上，更遑論如何去「行」了。

有些基督徒認為「神學」只會叫人自高自大，不合上主心意，上帝所要求的只是一個忠心順服的僕人吧了。不錯，我們每一個基督徒都當在上主面前忠心順服，但身為僕人也得弄清楚上主所交託給我們的使命吧！昔日上主親自將心意陳明在以色列人面前，今天祂卻藉著聖經、教會傳統、世界及個人歷史、大自然，甚或各人的良知向我們表明祂的心意；但是另一方面，世界上亦有許多不同的聲音試圖擾亂我們的接收系統，模糊我們對上主的認知。「神學」就是有關上帝的知識，仿如在眾多「悅人眼目」的影像前安放的一塊濾鏡，讓我們看清楚那惡者蠱惑人心的技倆，懂得以聖經的話語來抵禦這個花花世界的價值觀──財富、權力和自己。

許多人認為耶穌是一位相當出色的教育家，祂除了懂得利用日常生活例子，以比喻的形式教導門徒外，祂更常用的一種方法是透過問題，讓門徒自己發掘箇中的道理，正如希臘古哲蘇格拉底的「催生法」一樣。家主西門似乎不太滿意那個女人在他家裏的表現，也認為耶穌的反應不合體統。但耶穌卻以債主赦債的問題問他，要他明白「赦罪」與「愛」的正比關係。然而，這不過是「催生法」的第一個層次。還有更多時候，耶穌不是發問題的一個，卻是透過一些說話引動別人的發問系統，攪動他們心中固有的標準答案。耶穌對那個女人說「你的罪赦免了」，就是要引導身旁的人發問題，惟有這樣，他們才會把早已封塵的答案翻倒出來，再次正視耶穌的一席話。這便是「催生法」的第二個層次。「神學」就是一個問與被問的互動過程，當中沒有固定的標準答案，卻使問者與被問者不斷昇華，我想這便是「心意更新而變化」的意思。

昔日約伯與上帝在這種問與被問的糾纏中得著更新，今天我們會否已滿足於那些已知的標準答案，聞「神學」而色變呢？「神學」不是教牧人員的專利，而是每一個願意認識上帝更多的基督徒所當走的一條路。「神學」就是「行」的基礎。

按照教會的年歷，今天是聖三一主日，或稱之為聖靈降臨後第一主日。
在將要出版的普天頌讚新修訂版本，其中介紹有關教會節期的資料如下：「基督教年曆」分為二部份，上半年從將臨節至升天節稱為主的年，教會在這期間紀念和慶祝主耶穌在地的工作與生命；下半年從聖靈降臨節至下年度的將臨節前稱為教會年。在這期間教會以實際行動紀念主耶穌，但教會不是孤單的，因有聖靈與她同在；在聖靈的團契中，她是與聖靈一起工作。因此教會年二十多個主日常被稱為聖靈降臨後第一、第二……主日。有些教會傳統稱聖靈降臨後第一主日為三一主日，往後的主日則稱為三一後第一、第二……主日，這寓意著三位一體的上主仍然繼續不斷地工作。本會則採取今日為聖三一主日，其後則以「聖靈降臨後」稱之。

三位一體是教會最重要的信仰之一。按照教會傳統，凡不接受三位一體信仰的所謂「基督教」，均被列為異端。我們不否認的，要完全清楚的解釋三位一體的信仰不是容易，但這也正是顯示了「上帝有測不透的豐富」。（弗三：8）正如有一位牧師如此說，我們都是唱「聖哉、聖哉、聖哉……榮歸三一神」長大的，很自然地接受了三一的信仰，很少會提出這樣的疑問：「三位如何是一體」？「一體又如何是三位」？但她認為我們不能就這樣囫圇吞棗的接受。雖然聖經沒有記載「三位一體」的名詞，卻到處隱藏著三一的奧秘。就以今天經文的主題：「真理與智慧」（註：本堂經文主題經過修改），聖經在多處告訴我們「上帝就是誠實的上帝」（誠實也可譯為真理）詩卅一：5，主耶穌也自稱「我就是真理」（約十四：7），在約十六：12，耶穌也稱聖靈為「真理的聖靈」。講到智慧，聖經也告訴我們上帝就是智慧的源頭，祂的智慧無法測度（詩一四七：5），基督也是智慧的化身（箴八：22-30），聖靈是賜人智慧和啟示的靈（弗一：17），使我們能認識上帝。那位牧師又說，我們更可以在日常生活中去經歷「聖父在外面，聖子在旁邊，聖靈在心裡」的三一真神。正如羅馬書五章1-8節所說，我們可以藉聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡，因著基督的死，上帝的愛就在此向我們顯明了。

今天也是中國主日，我們為國家的將來、社會的安定、幸福的家庭、交在父上帝的手中。讓我們不斷的為執政掌權和一切在位的人代求；為法治與廉潔、民主和自由的發展，求主引導；也求主使我們存公義和憐憫的心，與上帝同行。也求主使福音得以傳遍，人民能過著平安幸福的生活。

總議會給人的感覺是一個組織，無數的會議，架構中有執行幹事，辦公室。這都是行政和事務性的，不少教友或會問，為何要設立「總議會主日」？
其實，總議會是指我們整個的教會，循道衛理聯合教會，這包括了各堂會、社會服務單位和學校教育等見證服務工作。昨天我們剛舉行了每年一度的總議會代表部會議，聆聽過去一年各事工部門、各委員會所作的事工報告、但亦看到整個教會在現今的困擾時代中上帝要我們所做的是甚麼，使我們有更美好的見證，讓這教會更成為上帝所喜悅的教會，我們作為教友的，也覺得更有意義和能名符其實地，被稱為一個「循道衛理友」。

在英國舉行總議會時，大會往往被稱為總議會“Conference”，有點組織化的感覺；在美國有些會督會稱Conference為“Body”，是身體，是主耶穌的身體之意，大會代表著整個教會，具有最高的權力，也能作出最適當的決定，並希望能指引教會將來之方向，在地上活出天父的旨意。

總議會主日提醒我們作為會友或是同工都好，我們是共同組成一體，在主內成為肢體，彼此互相支持，為的是要「建立主的身體」，我們每一個人也藉此「在愛中建立自己」。（弗四：12,16）我們所關顧的不單只是自己的堂會、服務單位而是靠著各肢體，「連於元首基督」共同發揮信徒、教會的功效；在總議會的共同努力下，我們能更有力地宣揚循道衛理宗的精神，活出上帝的道，使更多人蒙恩！

如果我們的循道衛理總議會主日所要達到的目標只是要教友多捐點金錢，使教會可以做多些例行事工，增聘人手，擴充會務，那便失去了總議會主日的意義。總議會主日的目標之一是讓教會能更投入整個教會的事工發展，有多一點歸屬感，不是屬於行政幹事，也不是屬於會長，而是各人都有份，因為教會的一切都是大家在總議會中議決或建議的。總議會是大家都有份的！但第二點，更重要的是讓我們齊心合力，在這艱苦困境中，讓總議會因著我們每一個人的投身參與和支持，我們共同創立我們教會的宣教使命，在社會中活出仁愛公義憐憫和突顯我們教會的獨特屬靈生命。

在世界，循道衛理是一很獨特的大宗派，因她在社會各階層中都有見證，有參與，亦有其宗教精神，是一活躍、靈活、勇敢活出信仰與生活的信仰群體。其實，總議會只是一個形式上和精神上聯繫中心，真正負起見證我們教會此獨特見證的是個別的會友、堂會、教育和社會服務單位的每位同工，彼此有共同的遠象和使命，齊步同心，不卑不亢！勇於為主作出見證。

衛斯理約翰在描述作為一個循道衛理會會友“Plain Account of the People Called Methodist”和指出我們的特徵時，他說：「他們沒有既定的假設；但各樣事件都提供不同的回應需要。他們看見或感覺到邪惡將臨時，或是要追求美善的事，他們便會去做。許多時候，他們錯失了或不醒覺到那些行動會帶來善或除滅邪惡。但有時候，他們互相諮詢，交換意見，根據聖經和一般常識，尋求最可行的方法。」

總議會代表部會議就是我們彼此探討和諮商的時候，總議會主日是讓我們同心合力，攜手推進在世上追求美善驅除邪惡之決定力量。衛斯理約翰所提倡的不單只是個人的聖潔，同時也是社會的聖潔，並且要去到完全的地步。他甚至說「新約聖經有的是社會聖潔」！

單憑個人、個別堂會、學校、社會服務單位、個別單獨能發揮的真是微不足道，也不能改變香港這迷惘失落的社會，但若我們能在基督元首的引導中，同心合力，社會聖潔之目標離我們不遠了！

許多人都以為「事奉」只是一種對神的「行為」表現，為了回應神的「愛」，為了報答主的「恩」，為了表示我們對祂的「忠誠」，於是我們就以各種不同的行為來表達我們對主的感謝，例如：教會或團契中的服務、事工上的參與、金錢上的奉獻、工作上的委身、生活上的表現等等。其實，事奉卻包括了更深，更廣的意義。當年摩西勸誡以色列民說：「以色列啊，現在耶和華你上帝向你們要的是甚麼呢？只要你敬畏耶和華你的上帝，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂，遵守祂的誡命，律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」（申10:12-13）他又說：「你們要順從耶和華你們的上帝，敬畏祂，謹守祂的誡命，聽從祂的話，事奉祂，專靠祂。（申13:4）
事奉不單是一種行為上的表現，而是我們內心對神的態度，常言道：「思想生行為。」思想為先，行為其次。摩西強調我們必須先愛祂，敬畏祂，遵行，謹守，聽從祂的話，專靠祂，然後才盡心，盡性事奉祂。今天所選讀的舊約經文也有相同的教導。當年以色列民在立王的事上深恐得罪上帝，撒母耳勸告他們說：「不要懼怕，你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉祂……只要你們敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉祂，想念祂向你們所行的事何等大。（撒上12:20, 24）

不錯，事奉的更新首先要看我們對神的態度，我們愛主愈深，事奉就愈有力。事奉的動機不是為了什麼，而是因為主無比的大愛，所以我們為了愛祂而事奉祂。要更新我們事奉的心志就要看我們愛主的心是否日日新，又日新，不斷地更新。王明道先生在晚年有人問他對事奉主數十年的感想，他只回答說：「沒甚麼，只感覺自己愛主不夠。」當年耶穌再三地向彼得發出挑戰：「你愛我比這些更深麼？」，我們能否好像彼得毅然地回答：「主啊！你知道我愛為你。」

不要問我們能為主作甚麼？也不要問我們曾為主作甚麼？而要問我們到底愛主有多少？

不要問我們「能」作甚麼？「曾」作甚麼？而是我們到底「是」甚麼？我們「是」一個尊主為大，愛主更深，與神合一（參約17:20-26），為主而活（參徒16:19-30）的人嗎？

中國足球國家隊，曾因一位外國教練的積極培訓而脫胎換骨，驟變為一隊世界知名的球隊。他的口號就是：「Attitude is everything態度決定一切。」不錯，我們事奉的態度決定一切，要更新我們的事奉，首先更新我們愛主的心吧！

『主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。』[賽 30:15]
當我們談及『事奉』的時候，很自然地會把焦點放在人要『做』甚麼的層面上考慮。正如在福音書屢屢記載著律法師、少年的官都先後向耶穌發問：『我當作甚麼，才會承受永生？』他們卻忽略了事奉的起點是在乎上帝的呼召和聖靈同工的成全，結果卻是憂憂愁愁地走了。在現實中，我們亦看見不少弟兄姊妹在開始事奉時都會興致勃勃，但不久之後便會因困難的出現、事工進展受阻、人際矛盾、興趣轉移…等原因而意興欄柵，最後更出現『燒盡』徵狀而需要退下火線，甚或銷聲匿跡，令人不禁握腕慨嘆。上帝不斷呼召我們在祂裡面安息安穩而得力。

最近，教會間很流行一本書籍：『目標人生』A Purpose Driven Life，我個人頗同意論點並從中獲益良多：有清晰的人生或事工目標才能有效地檢視環境和現狀，適當地分配/集中資源，訂下優次，全力以赴地朝著目標進發。但這事奉的目標必需肯定要與上帝的心意相配合，而非純粹為達到個人的野心和滿足個人的心意。

從今天的經文中，我們看到保羅如何熱切傳道，但卻順服在聖靈的『阻止』，最後得見異象而前往馬其頓。耶穌基督如何愛祂的父神，願意順服祂的心意，按祂的心意而行。並因著對上帝的愛，耶穌基督把信心、平安和喜樂，藉著保惠師聖靈賜給願意跟從祂、事奉上帝的門徒。

教會裏有從事各行各業的弟兄姊妹，他們掌握了各項專業的知識和學問，應都可以在教會裏發揮所長，更有效地事奉上帝和服事教會。但是，我們不可忘記尋求那來自天上的、聖靈的能力，使我們的事奉得力和有果效。以利沙清楚地了解他要承繼以利亞擔任先知的職責，他要求的是『那感動以利亞的靈，加倍感動我。』(王下2:5)在這關鍵時刻，他寸步不離地隨著師傅以利亞在伯特利、耶利哥、約旦河，他親眼目睹及見證上帝的靈如何把以利亞在火車火馬中帶到天上；他更經歷聖靈臨在的能力，才真正成為以利亞的繼承人，以色列人的先知。為上帝傳言，服事百姓。

但願我們都能聽到事奉的呼召，與聖靈同工，善用我們的恩賜才幹，為上帝不斷地忠心事奉。

在今日都市的生活中，我們在衣食住行、處理金錢及接受服務，都可以有很多為方便我們而設的選擇，因為這些都是為了滿足我們的需要。在這種選擇中，信仰使我們知道，只有我們是被揀選出來，事奉上帝。被揀選出來的事奉，不是指我們做與不做，而是我們選擇以什麼生命的價值和態度來事奉上帝。
生命負責的抉擇 － 當摩西將離開以色列人時，摩西提醒他們過約但河之後，他們要愛神，守誡命，就可以在應許之地上安居，反之就會滅亡，於是他們就要揀選生命，並要自己承擔一切後果。(申30:15-20) 在進入迦南之後，他們要獨立面對自己的軟弱和信靠神，他們要面對外敵，沒有人為他們決定，也沒有人可以埋怨，他們就更要知道不可倚靠自己，唯有靠能力的來源－耶和華上帝，也要愛祂的誡命律例，以至成為自己生活的依據。

生命安全的抉擇 － 耶穌教導門徒，要專心事奉主，不可「一腳踏兩船」，因為這是不切實際的，也不要為身外物去憂慮。(太6:24-29) 我們多少時候都想兼顧生活週圍一切，以為可以全盤掌握生命。我們甚至依賴物質，以為它們可以帶來安全。然而，耶穌提醒跟隨祂的人，要單一的事奉神；而其他生命以外的一切，都會因為神把我們看為貴重而供應我們，所以真正的安全乃是來自我們事奉的神。

生命獨立的抉擇 － 保羅醫好一個從來沒有走路的人，使他可以走路，而其他人就向他們獻祭，但被保羅所制止。(徒14:8-18) 事奉吸引群眾的歡呼與認同，它們往往會帶來飄飄然的感覺，但使徒選擇不依從群眾，因為他們認清自己只是凡人，而且一切都只源於上帝。

弟兄姊妹，今日你事奉的價值和態度如何？以什麼為依據呢？是大河對岸的摩西？是生命外圍的事物？是眾人的歡呼稱讚？還是，基於你真的願意選擇對生命負責，甚至使你走到神面前，對祂說：「我在這裡，請差遣我」呢？

堂會於剛過去的週末和主日舉行紅色門徒課程畢業營會，為這九個多月的研習劃上句號。過去十年來，總議會積極推展門徒訓練，除幫助信徒有系統研習整本聖經，藉勤讀聖經，讓上帝的說話更新他們的生命外，也鼓勵他們思考如何委身基督，實踐事奉。
關於事奉或服事，大家都明白這是回應上帝的愛的行動，由於我們看不見上帝，所以耶穌曾說「作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」（太25：40），因此我們藉具體行為如關懷、探訪、代禱、教導等，學習彼此服事，讓人感受基督與我們同在。馬丁路德曾給基督徒一個稱呼，就是「小基督」，意謂每一個信徒應活出基督的樣式。基督所活出的生命及為我們所做的，我們應當活出來並照樣作在別人身上。

信徒在教會經過一段時間參予事奉，有時得到滿足喜樂，愈做愈有勁；但也有時灰心頹喪，失掉那起初的愛心和信心。當未能熱心投入服事，甚或出現疑惑迷惘時，你是否也像那些昔日曾追問耶穌的猶太人：「你使我們懸疑不定要到幾時呢？坦白地告訴我們吧，你是不是基督？」（約10：24現代中文譯本）耶穌回答他們，祂的言行已清楚向他們表明祂的身分。可惜當時的猶太人不信，因他們不是祂的羊，故此不知道耶穌就是他們所盼望的基督。耶穌以牧人和羊兒表示祂與門徒的關係，祂認識自己的羊，祂的羊也會聽祂的聲音及跟從祂（約10：25-27）。今日在事奉的歷程中，你是否已先認識主及清楚認出祂的聲音，且跟著祂的帶領而行；抑或多年來，你只按自己的意思、並只滿足人的要求而事奉？能夠以愛心彼此服事，乃基於信徒已與主建立緊密的關係，正如約翰福音所記載好牧人認識羊，羊也認識他並聽他的聲音。若你確實認識主，專心聆聽祂的聲音，就不容易走迷失誤。主應許憐愛及保護那些跟隨祂的人，與他們同在同工。

在這段日子，各堂所均有弟兄姊妹剛完成門徒（無論紅色或綠色）訓練課程，每一位都成為基督耶穌的門徒，已認識並願意跟隨祂，深盼你們所吸收的聖經知識，能成為生命的力量，幫助你們參予事奉，或重整你們的事奉方向。

耶穌復活後，在提比哩亞海邊，接連三次的問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」(約21：15, 16, 17)祂的行動令直率的彼得由爽快回答到就憂愁地回應主：「你是無所不知的，你知道我愛你」。耶穌跟著又說：「你餵養(照顧、關懷)我的羊」，來証明你是愛我的。耶穌強調愛並不是空談，而是需要具體用行動來表達出來。
耶穌在三年多的傳道生涯裡「耶穌走遍各城各鄉……，看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」。(太9：35-36)

－耶穌看見長大痲瘋的人動了慈心，就伸手摸他。(可1：40-41)

－耶穌拉著西門岳母的手，扶他起來，熱就退了。(可1：31)

－耶穌拉著睚魯女兒的手，呼叫說，女兒起來罷。(路8：54)

－耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見。 (太20：34)

耶穌經常接觸到貧窮人，在社會中被忽略的基層群體，祂就動了慈心，就憐憫他們。主耶穌不單只醫治他們的身體，更透過行動去接觸他們，這是何等的親切，溫馨的情景，使他們感到被接納，被肯定，被尊重的，他們在上帝眼中的價值，也感覺到愛的實在。

今日主耶穌同樣問我們，我親愛的弟兄姊妹，你愛我嗎？我們又如何証明愛他呢？耶穌又說：「你若愛我，那麼你牧養我的羊吧！」，有一首詩歌正好寫出祂所愛的人徬徨的心境，詩歌內容：「人們來過我身旁，他們眼中流露出心中空虛與愁煩，走向未知路，人生路裡極艱難，整日心恐懼，歡笑掩飾心哭泣，耶穌能醫治，人們需要主。」

弟兄姊妹，就讓我們實踐主所託付我們的使命，也學傚祂的榜樣，進到心身靈得不到飽足，背負勞苦擔重擔的基層群體中，成為他們的同行者，分擔他們的憂愁，困難，成為一道愛的橋樑，將他們帶到施恩的寶座前，為到得憐憫，得醫治，得釋放，經歷到主耶穌的實在，豐盛的慈愛，我們這樣才算是回應主：「主耶穌，我愛您」。

到底我們怎樣才可得著平安？在傳統的希伯來思想，以色列人行耶和華眼中看為惡的事，離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的上帝，以至落在仇敵的手中，不能站立得住，因此耶和華興起士師，拯救他們，最終回復「平安」（Shalom）。（士師記2-16章）每一次興起士師，代表以民又一次離棄了耶和華；每一次興起士師，以民再一次回復「平安」。希伯來「平安」經驗，正是描繪以民不斷循環得著平安的實況。而得著平安的因素，決定於我們選擇離棄耶和華還是順服耶和華。

我們不滿足於循環得著平安的實況。我們所追求的，是長久的平安經驗。因此約翰寫信給亞西亞的七個教會，誠實作見證，我們所相信的是「從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，祂有恩惠、平安歸與我們！」（啟示錄1:5）我們不喜歡短暫的平安，正如耶利米先知所指，在當時有些先知和祭司輕忽地醫治百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。（耶利米書6:14）真正的平安，是在阿拉法、俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者身上，這是我們追求平安的對象。

有了追求平安的對象，我們需要再向前行，尋求得著平安的經歷。多馬其實是一個鍥而不捨的門徒！七日的第一日晚上，他不在場，而復活耶穌站在眾門徒當中說：「願你們平安！」又把手及肋旁給他們觀看。眾門徒經歷復活耶穌的同在，從喜樂的表現可見，眾門徒體驗了主所賜下的平安，除了多馬！因此多馬要找著與眾門徒相同的經歷，要體驗到主所賜下的平安，而復活耶穌亦滿足了多馬的需要。復活主願意滿足尋找祂賜平安的人。

願我們今天反省平安的實況，追求有永恆平安的耶穌基督，經驗到復活主向你說：「願你們平安」！

最近為了一齣有關耶穌受難的電影，引起了不少的爭議，有人認為其內容反猶太的思想極重，亦有人認為導演故意誇張耶穌的受苦，鏡頭極為殘酷，故此電檢署定為三級影片，十八歲以下青年不宜觀看，更有人批評影片天主教的氣味太重，基督徒不宜觀看。但由於電影富有爭議性，並且評論甚多，故此產生了反宣傳的作用，世界各地的票房竟破了紀錄，這實在是出人意表的事。但經過觀看這齣電影之後，個人認為無論意見如何紛紜，但其內容確能使觀眾再次感受耶穌為人類所受的痛苦，也能再次引起我們對耶穌受苦的意義，作更深的反思，也是絕無異議的事。

在觀看這齣電影時，「當主耶穌被釘時，你也在場嗎？Were you there when they crucified my Lord?」這首黑人靈歌不斷地迴響在心內，是的，要明白十字架的痛苦，必須讓我們自己也有份在其中。「為我，為我，祂為我釘十字架。」其實釘死耶穌不單是當年的猶太人，而是人的罪惡，故此全人類都有份參與在其中，只有悔改更生才能不至讓耶穌白白地為我們受死。不錯，影片部分鏡頭相當殘忍，但這也使我們感受耶穌當年的痛苦何等的深，何等的大，祂的受死既與我們有關，那麼，我們有沒有把祂重釘在十字架上呢？這也是值得我們再三反省的。

不過，影片給我們最大的提醒，就是因祂的「死」，使我們「活」。保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加2:20）從耶穌的死我們看見了復活的盼望和永生的應許。當年耶穌經過了無比的苦痛和十字架的犧牲，黑夜的盡頭便是黎明的來臨，祂向全世界宣告：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約11:25,26）十字架的盡頭，不是死亡，而是永生。「祂不在這裡，已經復活了」這是帶給人類充滿希望的一聲勝利的歡呼。

復活節不單是紀念基督死而復活，這個節期也向我們發出挑戰：我們是否也能因耶穌的死，而活出復活的生命？

復活在今天，讓我們也好像保羅那樣肯定：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

棕樹節歷史悠久，源自四世紀東方耶路撒冷教會的傳統，記念耶穌在復活節前七天以勝利的君王身份，謙和地進入聖城，進入祂生命高峰的事蹟。這是「聖週」的隆重序幕。早期耶路撒冷教會的牧者和信徒，於主日崇拜後，約中午一時，聚集在橄欖山，一個相傳是耶穌講道的山洞，一起唱詩，唸誦啟應文及宣讀聖經。稍後約下午三時，崇拜者列隊前往相傳是耶穌升天之處，舉行相若的禮儀。及至下午五時，牧者信徒們再次誦經，然後兒童與其父母及會眾們揮動棕樹枝，以示迎接救主。他們高唱「奉主名來的是應當稱頌的，高高在上和撒那。」同時仿效昔日的門徒與耶穌一起沿橄欖山，往下步行進入聖城，沿小路到達紀念主耶穌復活的禮堂舉行晚禱會。
我們今天對棕樹節的認識是由四卷福音書湊集而成。約翰福音提及棕樹枝（12：13），馬太福音重先知撒迦利亞的預言：「看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的……」（21:5），馬可福音強調的是沿途歡呼讚美的景象（11:8-10）。路加福音是今年選用的經文，它要突顯的地方，就是棕樹節是一件與門徒有關，而不是屬於那群在耶穌身旁，情緒高漲卻稍後高叫釘祂十字架的群眾的事。路加福音十九章指出是門徒將驢駒牽到主前，將自己衣服搭上（35節）；是門徒將衣服鋪在路上(36節)；是門徒歡呼大聲讚美上帝（37節）；是門徒而不是群眾高舉耶穌是君王(38節)。縱使這小群用這般溫和的形式歌頌耶穌，他們還是被法利賽人欄阻。過往耶穌在施展神蹟後，不斷地吩咐人不要將祂所作之事告訴別人，在這刻祂卻認為門徒的歡呼讚美是最適合不過的了。祂甚至說：門徒「若閉口不說，石頭必要呼叫起來。」

耶穌是上帝所膏立的君王，不是一件世人可以靜默，不予回應的真理，縱使世人不歌頌這事，甚至阻礙這事實的宣揚，但門徒就是這真理的見證。但願世人在我們基督徒的生命和生活中聽到「奉主名來的王是應當稱頌的」這份福音喜訊。

回憶有時是美好的，有時卻不然。無論美好與否，我們或許會念念不忘，而當我們年事愈長更容易想當年。我們如何看待這些「當年事」？從以色列民族的歷史中，不難發現他們有過寄人籬下的日子，也有輝煌的時光。不論是在埃及地為奴、或是摩西帶領他們過紅海，或是約書亞帶領他們進入迦南地，又或是建立一個強大的統一王國，又或是亡國被擄至外邦之地，他們實實在在地經驗過上帝的大能和引導，他們的成功或失敗也非夕旦之事，乃是經過多年艱辛的勞力而成的。我們的人生也許一樣，經過多時的努力才得到收穫，為此我們除了獻上感謝之外，也會常常紀念這些勞力和成果。
然而，在以賽亞書43章18節記載：「耶和華如此說：你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。」為何上帝會發出這樣的吩咐？上帝豈不是期望我們能永遠記著在以往日子中祂的帶領嗎？原來，當我們只有回顧過去時，很容易忽略眼前甚至更遠的景物，也不容易接受新事物的出現和發生。這些『當年事』或會成為我們接受上帝恩典的障礙。保羅自身的經驗正好說明這點。在他勸勉腓立比信徒的函件中，提及他個人的資歷：他的確擁有不少優勢，他是百分百的猶太人、且系出王族支派便雅憫、也是虔誠和熱心的法利賽人、擁有別人夢寐以求的羅馬國籍、受教於名師門下等等…。但保羅卻說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」（腓3:7-8）正因為他遇見主耶穌，他的生命和價值觀改變了，發現以往的資歷只會使他自高自大，不明白耶穌的救恩，更談不上接受主耶穌或神蹟奇事的出現，只會把祂和祂的信徒看作異端邪教。

我們若只定睛在昔日的經驗和成敗，我們便不易看見上帝為我們預備的新恩典和新事物。要接受新事，需要三種行動：第一．「忘記背後」──忘記不等同忘本，忘記就是將以往無論是成功或失敗的經驗完全交付上帝，放下自我，不再留戀往昔的人事上，不讓這些東西成為今日成長的障礙，並且學著謙卑；第二．「努力面前的」──也就是活在當刻，並以積極和開放的態度接受目前；第三．「向著標竿直跑」──讓耶穌基督成為我們生活的目標和方向。願我們能以開放的心接受上帝在我們生命中要作的一件新事──更新我們的眼光和胸襟、信仰和經驗。

「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後5:17)
有一個基督徒分享他得救的故事時，說：「我靜靜的貼近主耶穌的身邊，俯伏在祂的腳前，祂沒有責備我，因祂知道我已被責備夠了。祂也沒有教訓我，因祂也知道我已經有足夠的教訓。祂只伸祂的手抱我，並用嘴親我的額頭。我從那時起成為一個新人。」

有什麼人主不肯赦免呢？有什麼人主不肯去愛呢？

在路加福音十五章浪子的比喻中，描述到小兒子任意放蕩，浪費貲財，耗盡一切所有的，但當他醒悟、知罪、回轉，回到父家，他的父親是熱切地歡迎他歸來，小兒子重獲那尊貴的地位，兒子的身份。這正是天父欣然接納罪人悔改的寫照。上帝的愛超過我們的愛，上帝所行的不像我們所行的，所以我們有盼望，可以有新的開始。

以色列民族也是這樣經歷，見証新的開始。在約書亞記五章述及耶和華對約書亞說：「我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。」因此，那地方名叫吉甲，直到今日 (「吉甲」就是「輥」的意思)。(書5:9) 以色列民出埃及的事蹟中，埃及人大概曾譏笑以色列人，說上帝把他們領到曠野是要殺戮他們(參出32:12；申9:28)；出埃及的頭一代以色列人因得罪上帝都死於曠野，不能徹底擺脫埃及的嘲諷，但當第二代以色列人在迦南地的吉甲接受割禮時，表示他們是與上帝立約的選民，上帝應許的迦南地和福氣，屬於他們所有，一洗以前的羞辱。在吉甲，「逾越節的次日，他們就吃了那地的出產，….. 他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻吃迦南地的出產。」(書5:11-12)

人生難免有犯錯，基督徒難免有失腳，但主耶穌基督在十字架上，總是伸出祂的手，要接受一切來到祂面前的人。新的開始對我們來說是何等的喜樂，安慰與鼓舞呢！

每天的生活，我們是何等的忙碌？一早起來，梳洗、刷牙、換衣服。要照顧兒女的，還要為他們燙校服，準備早餐和整理書包。吃完早餐後，就趕著帶他們返學，然後自己迫上擠滿半睡半醒的人的公車，返工去也。
返到公司，由上午直到黃昏，甚至到晚上，除了吃午飯的那一小時，可能從沒機會停下來，才能稍減案頭的工作。放工後仍要拖著疲憊的身軀，途經街市，再開始另一份「工作」：買食送、煮飯、幫孩子溫習。總之，一天的工作是沒完沒了的。

可能我們並沒有上述般忙碌的生活，又或可能比它更忙碌。但無論如何，都市人總好像只能活在「今天」，而沒有時間和機會去準備「明天」。每天生活的壓力，總是重重的壓下來，叫人透不過氣來。

主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」(馬太福音11:28)這是主給我們寶貴的應許，祂承諾凡信靠祂，願意將困難和壓力交託祂的人，就賜他們心靈的平安和安慰。可惜，有時我們認為每日的時間都不夠用，又怎會有時間精神去靈修、祈禱親近主呢？但越遲交託給主，我們的問題越大，越難得到安息。其實，上帝常常提醒我們，要把握時間信靠祂。詩篇95:6-7說：「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。因為祂是我們的上帝；我們是祂草場的羊，是祂手下的民。惟願你們今天聽祂的話。」信靠主的生活是有其迫切性的，一個委身給上帝的人，亦即每一位基督徒，應該盡力儘快將每天的生活交託給上帝。

上帝愛我們，祂甚願我們常常親近祂，倚靠祂，而且將祂放在我們生活的首位，好叫我們有能力和恩典地過榮耀上帝的生活。讓我們不忘保羅的教導：「『在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」

起來，今天就開始一個倚靠上帝，滿有恩典的「忙碌生活」吧！

馬太福音以耶穌家譜開始，這家譜反傳統地記載了女性，這些女性更包括眾人眼中的壞女人，想到耶穌基督甘願以她們為祖先，就讓人體會到上帝對人的大愛，特別是祂對女性的憐恤。
在馬太福音一章３至６節的耶穌家譜中記載了四名女士，包括他瑪、喇合、路得和烏利亞的妻子拔示巴，這四個女子的故事雖各有精彩之處（她們的故事分別記載在創三十八章；書二、六章；路得記及撒下十一及十二章），但當中共通的是四人全是外邦女子。女人在以色列人中地位低微，而外邦人更被視為不潔淨，外邦女人地位之低可想而知，但耶穌的家譜中卻有這樣的人。

今日香港女性的地位相當高，但仍有不少被人輕視的女性，包括外籍女傭、新移民婦女，和本地欠缺經濟生產力的女士。上帝沒有輕視婦女，我們又懂得欣賞、愛惜她們嗎？

這四個女子另一個共通處，就是她們在婚姻或性關係方面均有問題或不理想的地方，如他瑪扮成妓女，欺騙公公與她發生關係，以得後裔；喇合是妓女，難免會被視為壞女人；路得身為寡婦，卻要求波阿斯照顧；拔示巴身為人妻，卻與大衛王發生關係，珠胎暗結。今日香港同樣有很多女性因為婚姻、性關係，而讓人感到不敢苟同。她們甚至陷入罪中，難以自拔，當然也有不少在婚姻或性關係中受著傷害。上帝雖厭惡罪惡，但卻深愛罪人，在祂寬恕的愛中，罪人和受害者，都能得著新生。

得著新生的關鍵在於上帝的恩典和人對上帝的信靠，他瑪靠著上帝所賜的律法，勇於作出驚人之舉，得著後裔；喇合因信靠上帝，全家得以保存性命；路得以夫家所事奉的上帝為自己的上帝，忠心順服，最終得著美滿的婚姻；拔示巴得到先知拿單幫助，並憑著大衛王曾向上帝所起誓，終能令兒子所羅門繼承王位（王上一章）。

耶穌家譜中的女人，與我們身邊的姊妹沒有很大的分別，她們可能被人輕看，但上帝不輕看她們；她們可能在姻婚或性方面犯錯，或成為受害者，上帝都寬恕憐憫她們；只要信靠上帝，靠著祂的幫助，每一個女性都能得救，進入新的、美好的生命當中。

面對現今香港變幻莫測和「病入膏肓」的社會，關心社會是我們作為上帝兒女需要每日面對的責任和挑戰，相信藉著我們的關心和付出，上帝的國度便能早日實現在地上。
去年本會社會服務部轄下之社會事務關注小組，曾於七月下旬舉辦了為期二星期的「社關隊」活動，約有二十位來自本會好幾間堂會之弟兄姊妹參加。透過「社關隊」之活動，讓弟兄姊妹親身探訪居住於板間房的新來港人士、工業福音團契之戒賭小組成員及紫藤機構服侍之前線性工作婦女，此外他們又能與不同大學和學科的學者、立法局議員、神學教育工作者和本小組之組員，對社會關懷和學習有多方面的討論和分享。參與這次活動的弟兄姊妹大多數覺得不單祇擴闊了他們的社會視野，更加能讓他們從信仰作出不同和深入的反思。

今年社會事務關注小組將於七月或八月期間繼續舉辦「社關隊」活動，期望今年能有更多堂所的弟兄姊妹參與，因為惟有透過親身的體驗，我們對社會關懷才能真正有多一點點的認識；才能明白到社區的需要；才能透過我們的關心、付出和服侍，讓上帝的大愛散播於社區中，使我們的朋友和街坊經歷和接受上主的大愛和恩典。

另外，更希望各堂所能落實於去年總議會會議中通過本會之社會服務使命宣言，在今年內能確實的推動和安排弟兄姊妹走出我們的禮拜堂，帶著上帝的祝福和恩典進到社區的不同角落，關心和服侍我們的鄰舍！

「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」 （雅各書 一：22）

「在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患 難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」 （雅各書 一：27）

保羅的信仰雖然強調「得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二：8-9）但是，他同時重視信仰的具體性和外顯性表達，就是「將身體獻上，當作活祭」的行動。
正如耶穌在登山寶訓中提及「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」（太七：21）又如約翰所言「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹三：18）因此，上帝要求我們的信仰是表裡一致，內外相同的。

讓我們藉今天所思想的三段經文，扼要地看看如何能夠更新我們的言行。

１． 列王紀下廿三：1-8，21-25

經文帶出要將上帝的話語從我們的頭腦認知裡釋放出來， 透過剷除自己的惡行陋習，並且盡心盡性盡力地遵行上帝 每一個教訓，來更新我們的言行。遵行和實踐纔能使更新 的意志產生出力量。

２．路加福音六：1:11

經文帶出要將上帝的心意從我們的傳統、框架裡突破出來，透過 提高各人對人本身此時此刻身心靈所面臨的需要作出適切回應， 來更新我們的言行。願意回應的態度，就是更新的開始。

３．以弗所書五：1-14

經文帶出要將上帝聖潔的光輝從我們的生活每個環節裡照耀出來 ，透過我們憑愛心行事，靠謹慎言詞和多察驗主旨來更新我們的 言行。

最後，讓保羅對提摩太的提醒，同樣地提醒我們，就是「不要叫人小看你年輕，總要在言語，行為，愛心，信心，清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前四：12）

羅馬書十二章2節：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」
「效法世界」和「察驗上帝的旨意」成為相對，由前者到後者是基督徒生命成長的過程，是你我不容推辭的事。當我們未認識主時，是活在一般大氣候、大文化的價值觀中，儘管在有基督教信仰的學校中受薰陶，也離不開人因罪和受造的限制下，而揀選不合神心意的生活，所以我們屬上帝的，需要在基督內不斷更新而變化。

一個願意跟隨主、效法主的基督徒，要讓生命與所蒙的恩寵相稱，就須持續檢視和反省家庭社會世界所塑造的我，並一路認識和經驗聖經中所啟示的道；兩者須相輔相成並駕齊驅。縱然學懂上帝的道，但不曉得自己錯在哪裏，又怎會有心意更新而變化呢！

但人總喜歡問，我該如何做，才能達到上帝的心意，祇要你清楚指明，我照樣行就可以了。聖經中，律法師也如此向耶穌發問：「我該做甚麼才能夠得到永恆的生命呢？」耶穌指出要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝，又要愛鄰舍如同自己，但那個人仍不甘心，繼續追問耶穌：「誰是我的鄰人呢？」。（路10:25-37）「哪一條律法」、「哪一個人」──律法師要求耶穌有明確清楚的指引，他不需要思量，把自己放進看似為安全的規範中，覆行別人的想望，卻無個人的深思和消化，所以只能在外表上依從，卻失去生命的更新和改變，所作的都不是從心裏而作。

經文中「察驗」這個字，有經歷試驗與錯誤的過程的意思，在人生不同的際遇中，我們若能從經歷中學習，對事情多加了解、思考、觀察、分析和辨別，必能有所裨益，更領悟何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。

個人的「睇法」(心思意念)會直接影響人的行為表現，影響我們如何過合乎上帝旨意的生活。例如：當我們認為一個屬靈的基督徒，無論遭遇任何境況，都應該常存喜樂，所以縱然見到一個跌傷了，血流滿身的人，我們都會要求他站起來，跳舞吧！究竟當刻他的傷勢如何﹑他的需要是什麼呢？

信仰是歷久常新的，生命的經驗正要陶造我們，無論是好是壞，都是上帝在你我身上成就的美意，縱然是流著淚流著血……。

在中國人的農曆新年裏，其中一個重要的部份是「送舊迎新」，也就是將不好的送走，並迎接美好的新事。同樣，保羅亦提醒信徒要「心意更新而變化」。很多時我們都會說，我們若要更新而變化，便必須靠著聖靈的幫助，並努力與神同工才能達成。然而，究竟怎樣才算是「靠著聖靈的幫助」呢？
在以賽亞書第六章，先知以賽亞在聖殿中，看見主坐在高高的寶座上一段屬靈經歷，讓我們看到靠著聖靈幫助的一個活生生例子。在聖靈的幫助下，我們首先會看到「異象」。要解釋甚麼是「異象」並不容易，有學者卻認為，異象本身所強調的，是當這異象臨到聖經中各個人物身上時，他們渾然忘我的經驗，以及這種知識的啟示特質。（《聖經新詞典》〈異象〉）聖經中的異象本身，是同時涉及到當時的處境和天國的奧秘，因此當人看到異象時，人便會看到上帝的神聖和大能，以及在這神聖與大能下的一切可能性。靠著聖靈的幫助，我們就能看到異象—我們對自己當下的處境有所洞悉，並明白到在上帝的神聖和大能下的種種可能性。

同時，在聖靈幫助下，我們得著改變的能力。當先知看到了異象時，他意識到了自己的罪孽，亦了解到自己的同胞一同活在這罪孽之中，因而令他感到罪疚和害怕。然而上帝卻差遣了自己的使者去幫助和潔淨他，令他改變成為一個有勇氣並願意主動回應呼召的人，不單單停留在「知錯」的階段，而是有所改變。

今日，聖靈同樣在我們心裏工作。約翰福音十六章中，耶穌說聖靈要告訴我們真理，而我們的責任，就是要將這真理活出來。盼望我們靠著聖靈的幫助，信仰與生命都能「送舊迎新」。

從約書亞記一章和路加福音五章兩段經文，我們看見蒙召的生命具有「更新」、「豐盛」和「得勝」三點特色。不單約書亞和彼得蒙召時有此經歷，每個信徒也可嚐到的。
「更新」是指看見以往的不是，蒙召後生活立刻改變，對人和對自己的態度也煥然一新。正如彼得驟然對主說：離開我，我是個罪人。聖教偉人聖法蘭西斯和奧古斯丁也曾過著放蕩不的生活，但聞主呼喚後，立刻痛改前非。蒙召使人知過，接受赦免之恩，心意更新而變化，成為一個新造的人。

蒙召的人同樣經歷彼得把船開到水深之處，依從耶穌的話撒網，得到「豐盛」的收穫之前，整晚辛勞一無可獲，前後分別使他驚訝而不明其故。當耶穌對他們說，從今以後，你們要得人如魚，他就立刻捨棄一切跟從耶穌。豐盛不單指物質的收穫，屬靈的生命也必收碩果纍纍之效。

蒙召的生命是得勝，亨通和順利的。約書亞蒙召作首領帶領以色列民進入應許之地，是困難重重的，但主上帝立即應允必與他同在，必不捨棄或撇下他。得勝的人生是要靠信心和力量的，約書亞從此剛強壯膽，不懼怕或驚惶，因為他知道主上帝必與他同在。

每位信徒當然各有自己的崗位、工作和責任，但我們都是天父的兒女，我們所承擔的，天父必會看顧和保守。我們的生命是更新、豐盛和得勝的，因為我們蒙召時，同樣得到主的應許：不要懼怕，不要驚惶，主上帝必與你同在。

日前經過一條小路，路旁有棵大樹，樹幹粗壯，枝葉茂密，沒有甚麼特別，卻能使我停下腳步「欣賞」了好一會兒。把我吸引的，是它平凡的根部；樹根外露在泥土以上，緊緊地抓住小斜坡，從上而下向四方八面伸展，延至行人路旁。大樹可以堅固地站立路旁，為來往行人遮蔭，必定是經過多番努力；樹根若沒有衝破堅硬的泥土不斷生長，怎可以平穩地支撐整個樹身呢！

看著大樹的根部，頓時想到我們的信仰，腦海裡浮現「向下扎根、向上結果」這句話，繼而想起「真理內心種」這首詩歌。詩歌的歌詞是這樣：「聽從，天天跟主腳蹤；包容，愛心要互傳送；盡忠，努力進取追求；真理在內心種。向下紮根像那萬古松，抓緊深土是盆植所相同；向上結果未畏受傷痛，多少犧牲亦無言地納貢。」詩歌裡充滿動感，表達出一個積極的基督徒如何在信仰上努力成長，讓上帝的真道穩固地根植心裡。扎根必須付出努力和代價，否則不可能有成果。很多弟兄姊妹渴望信仰生命有所成長，但又不願意擺上時間和精神，自然便很難結出成熟的果實。

今天是主日學主日，目的是提醒我們關心教會的主日學事工；但更重要的是要指出主日學對我們信仰上的成長有著重要幫助。最初創辦主日學的人，是英國的雷克斯，他看到大多數信徒缺乏聖經知識，而教堂附近的青年及兒童亦沒有機會讀聖經，於是在一七八○年創辦了主日學。起初主日學的規模很小，後來得到報界人士熱烈贊助，並予鼓吹及宣傳，各地教會紛紛響應開辦主日學。英國教會十分重視主日學，認為信徒注重讀經時，教會才能得到真正復興，同時社會也隨之有良好改變。今天我們的教會同樣重視主日學，我們深信當弟兄姊妹願意付上時間和心志，透過參加不同的主日學課程，便會對真理有更深認識，信仰根基也更加穩固。當我們能向下扎根，向上結果，自然便能將所領受的真理活現出來，帶來個人生命的更新和教會的復興。

普世教會運動多過半世紀以來慣例定每年一月的第三週為「基督徒合一祈禱週」，各地不少教會定本月的第三主日為「合一主日」。本會近年來沒有規定該日為合一主日，但個別堂會可在今主日講道及祈禱強調基督徒合一的重要性。今日的讀經主題是「美麗見證」，十分巧合三段經文都可用來說明「基督徒合一的美麗見證」。
以賽亞書四十三：1-7節。耶和華上主許賜救恩給其子民。以色列民散居各地，都在水深火熱之中，但上主叫他們不要害怕，因祂與他們同在，有一天必領他們從各方脫離困境，招聚起來。今天，上帝同樣在世人的苦難中向他們說，不要害怕，我與你同在，拯救你們。世人怎會知道呢？可透過基督徒，基督徒也要置身於世人的困苦之中，正如主耶穌基督甘願為人類受苦，拯救世人。這是基督徒團結的先備條件。

約翰福音二：1-12。耶穌在迦南的一個婚宴行了將水變酒的奇蹟。婚宴是喜慶之事，當日的習慣，祇用水慶賀尚嫌平淡，非有美酒不可。耶穌的光臨把瓶中的水變成香醇的酒，加添喜樂的氣氛。教會聚會、崇拜往往成為例行公事，平淡無奇，一年一度的合一活動也是不過如此，但有耶穌基督親自臨在祝福，教會的事工，包括基督徒的合一，就奇妙地變成喜慶的事了。

哥林多前書十二：1-11。恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有別，主卻是一位；功用也有分別，上帝卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。各教會中的教徒、各基督教的派別、普世各地的基督徒,可有不同的恩賜、有別的職事、分別的功用，但在三位一體之神的蔭祐下，教會、基督徒的合一是肯定的。

在現今個人主義和功利主義盛行的社會，我們都很容易在權力、名利和錢財面前失去應有的警覺性。近年來，我們看到有人因仗勢觸犯法律而要下台或被判入獄；也有人因位高權重而處事驕橫，態度囂張而備受公眾輿論的猛烈批評；尤其是當發生意外事故時，竟然沒有任何一個政府高層需要對事件負責及向市民交待。這一連串事件引起公眾極度不滿，並誘發去年七一有超過五十萬人上街大遊行。我們不禁會問：為何這些稱為「公僕」的人會被市民棄絕呢？答案之一是這些當政者不明白自己手上權柄的真正來源，卻在玩弄權術。其實，按照聖經的教導，天上地下所有權柄都是來自上帝，我們只是一個受託的管家。
「受託」是基督教其中一個很重要的信仰基礎，因為上帝在創造人類之初，就已經將管治宇宙萬物的權柄交託給人類，要我們負起治理全地的責任。(參創1:28) 耶穌用主人和管家的比喻告訴我們：無論我們有什麼本領和才幹，都只是一個管家。唯有上帝才是萬物之主人，祂將管理政府、教會和家庭的責任和權柄交託給我們，要求我們要做一個又良善又忠心的管家，並隨時準備要向主人交賬。(參太25:14-29、路12:41-48)

每一個基督徒都是上帝的管家，我們要學習管理好自己的生命，要結出屬靈的果子；要學習管理好教會這個屬靈的家，使人因我們的事奉得著上帝的救恩；更要學習治理好社會，藉著參與社會工作使上帝得榮耀。然而，面對現今社會所帶來重重挑戰，我們應怎樣做，才能成為一個忠心受託的管家呢？主耶穌說：「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」(太25:21)

由此可見，上帝所喜愛的管家，並非在於他們是否位高權重，而是在小事上能夠忠心受託的人；是能夠謙卑學習真道和殷勤作工的人；是時常儆醒禱告和滿有盼望的人；並且是清楚知道自己身份，以致能夠隨時準備向主人交賬的人。

「約」是相互委身的承諾，守約的關鍵在於「愛」。
堅定不移的愛使我們成為信實的守約者。

主先愛我們

「這是我的身體，為你們捨的。」

「這杯是用我的血所立的新約。」﹙林前11：24-25﹚

「我是好牧人；好牧人為羊捨命。……我有權柄捨去，也有權柄取回來。」﹙約10：11、18﹚

十架的愛

神子耶穌基督被舉起，吸引萬人歸從祂﹙約12：32﹚；十架傾流的寶血，潔淨我們內裡的污穢，犧牲的愛將石心永遠變為肉心。

「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」 ﹙耶31：3﹚

主仍然愛我們

我們雖然軟弱，反來覆去的背離主道，但是主的愛永不止息﹙林前13：8﹚，滔天的罪衍都不能廢止祂對罪人的愛。祂愛我們，愛我們到底。

立志守約

在十架前，讓我們堅定地說： 「守約的主，我愛你。十架永遠是我生命的中心！求賜我新的生命，走新的道路。我承諾一生愛主，盡心守主誡命，被主約束使喚。奉耶穌的名字祈禱。阿門。」