這主日是二０一九年的最後一個主日，有些堂會可能會邀請主日崇拜會眾在台上分享見證，分享今年如何經歷上帝的恩典，也一起為今年的經歷而感恩。又或者，我們在新年的揮春上，總有一句「凡事謝恩」。然而，感恩只是在年終進行？感恩只是祝賀的說話？我們可以如何看「感恩」？今主日讀的以賽亞書，提供了一些答案。
首先，我們感恩是「照耶和華一切所賜給我們的」，就是肯定今日一切，都是來自上帝。我們有時付出，就以為成果都是因為自己。我努力賺錢，於是金錢是我的；我培養子女成長，於是子女是我的；我精心計算人生，於是我擁有自己的生命。事實上，我們要知道在一切背後，都有上帝的工作，於是我們的感恩，是肯定一切都來自上帝。
第二，我們感恩是「述說他的慈愛和美德」，於是感恩不是私隱，也不用收起來，是要述說出來，然而不是述說自己，而是述說上帝的慈愛和美德。所以，感恩也是一個回應，這回應就是向人述說上帝的慈愛和美德。我們述說感恩，不是表揚自己，是向人講解上帝在我們生命中的慈愛和美德。
第三，我們感恩是得到耶和華的回應：「他們誠然是我的百姓，未行虛假的子民。」原來在我們肯定耶和華的賜予，又以述說來回應上帝之後，我們又得到耶和華的肯定，肯定是他的百姓，也是未行虛假的子民。所以，感恩是一個與上帝互動的信仰過程，包括肯定上帝的工作，也述說回應上帝的工作，然後又得到上帝的肯定。
最後，我們是相信一位救主，他是與我們同擔苦難，並一直以慈愛和憐憫來施行拯救。在這個互動的信仰過程中，就算人生有苦難，也有上帝以他的慈愛和憐憫，來與我們一起承擔。
所以，我們就沒有不可以感恩的事，因為我們可以為得到而感恩，但我們在困難的日子，也可以因為上帝的同行而感恩。
感恩，不只是在年終進行，而是一個信仰過程。在這個感恩的過程中，我們肯定上帝的工作及同行。我們聽到「凡事謝恩」時，可以看為一個提醒，是提醒我們要肯定一切都來自上帝，而我們在其中學會謙卑下來，因為「萬物都是從主而來」。

今年聖誕節，因特首強行修訂逃犯條例所引起之風波，令整個香港陷入一個前所未有之僵局。過去很多商人不惜工本營造聖誕氣氛來吸引顧客，甚至為吸引遊客，在多處地方利用大型燈飾和聖誕節目來吸引外地遊客來港過聖誕，這種熱鬧氣氛今年似乎有些遜色。相反，很多人因這次事件受傷、被捕，甚至有人失去生命。社會充斥着強暴、罪孽、奸惡、毀滅、爭鬥、紛亂、撕裂的狀態中，法治受到破壞，人與人之間存有仇恨、隔膜、紛爭，特別警民關係和對政府不信任。整個社會充滿着令人窒息的怨氣，都令人感到焦慮、惶恐和不安，對未來失去信心。
事實上，昔日主耶穌降生時，並非如一般人所想像有很多人為他慶祝，迎接他的來臨。相反，耶穌在兩千多年前誕生時，當地人生活得很不安寧，他們渴望救主來臨拯救他們。耶穌的出生，乃應驗以賽亞先知的話，「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（太1:23）以馬內利翻出來的意思就是「上帝與我們同在」。馬太福音記載，當約瑟預備迎接馬利亞時，他發現妻子已懷孕，但嬰孩不是自己的。可以想像他內心的感受，簡直是一場惡夢。當約瑟想暗暗也想解除婚約時，天使就夢中向約瑟顯現，於是約瑟就安然地娶馬利亞過門。約瑟樂於聽從上主的話，甘願放下自我，脫離自私和軟弱，最終，他發現上主的拯救行動，是要將人從自私和軟弱中拯救出來。「耶穌」這個名字，就是要將人從罪惡裏救出來（太1:21）。人的罪惡，離不開自私和軟弱，不樂意為人而活，自憐和自覺無力去服務他人。約瑟首先領悟了這道理，脫離開自私和軟弱，成為領受聖誕真義的第一個人，也同時領受了上主同在的真正平安。你是否也同樣領受這份聖誕的平安和喜樂？
盼望在這聖誕節，我們每一個人都能領受這份聖誕的平安和喜樂。願意好似約瑟，離開自私和軟弱，樂意為人而活，接受天父所賜給我們的聖誕禮物——「以馬內利」。以致我們有勇氣、有力量繼續為世界和平、為教會、香港的前途和人類的苦難代禱，並懷着信心在這令人失望的境況中，尋找到掌管這世界和賜予人生命的主，讓我們從紛亂中一同轉向基督，重燃希望！在這黑暗的生活中，尋找主的恩光，享受耶穌基督降生所賜給您真正的平安。耶穌說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，卻要得着生命的光。」（約8:12）

今天是將臨期第三主日，教會傳統稱之為「喜樂主日」。喜樂，是因為「主快要再來了」。
施洗約翰的一生是要走在主的前面，為主預備道路，向百姓宣講悔罪的信息（太3:1-3）。直到他被希律王收在監裏，他聽見主耶穌所作的事，認為主耶穌與自己的期望感到有所落差，不禁對自己一直以來的工作和等候，以及對主耶穌的身分感到疑惑：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另一位呢？」（太11:3）。
對於施洗約翰的疑問，主耶穌沒有正面回答他，也沒有責備他的小信，只對施洗約翰所差來的門徒說：「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰：就是盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音。凡不因我跌倒的有福了！」（太11:4-6）在等候的囚獄中，困感和跌倒是免不了的事，但同時是福音呼喚的開始。
囚獄，不一定是有形的囚牢監獄，更可以是指那使人無法自由活動的病床、傷痛、重擔、思想，甚至記憶；不少人因困在自己的囚獄之中，帶來許多的埋怨、苦毒和嗟嘆。有些人被囚在牢獄裏，並非因自己的過犯，而是因世界上種種的權勢力量。有人因膚色和性別的緣故被囚；有人因為公義發聲而觸動到權勢的神經被囚，如施洗約翰指責希律王所作的惡事而被拉下監一般。
今天，我們也在囚獄之中嗎？我們也感到困惑嗎？或許，當我們在無止息的困惑中，更能聆聽得到主的聲音。或許，在囚獄中的我們，才漸漸開始覺知瞎眼、瘸腿、耳聾、貧乏；才真正渴望盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音的那份喜樂和滿足。
將臨期的意義，一方面是記念昔日猶太人等待基督降生，另一方面亦是期待基督再來的日子。有時候，等候是一件令人感到困惑不安的事情。就讓我們在等候的同時，也祈求主讓被囚的得釋放、讓病痛的得安慰、讓貧乏的得滿足，願眾人都因聽聞福音而得喜樂。

聖經是一本怎樣的書？它是一本很厚的書，一本很重要的書，一本很古老的書，一本很神聖的書，一本很難明的書，一本有很多不同版本的書，一本很暢銷的書，以上答案都是對的，但我認為最好的答案就是：它是一本我所喜愛和常常閱讀的書。試問在你的生活中，有沒有每天閱讀聖經的習慣？是否每天都因閱讀聖經而得到上帝的賜福呢？
我十分感謝當年為我做栽培的弟兄，他在我初信之時已鼓勵我有計劃地閱讀聖經，他說全本聖經共有1189章，如果我能夠每日讀3章，那麼大約一年後便能讀完一次聖經了。在計劃開始的時候，當然也曾遇到不少的困難，但憑着自己一份堅持，再加上每次發現有不明白的地方時，亦可以向其他幾位弟兄分享和請教，大約在2-3個月後，不但培養到一個每日讀經的習慣，還開始對聖經產生很大的興趣，最後只用了大約10個月，便完成了這個讀經計劃了。之後，我並沒有停下來，繼續用不同的方式和計劃來閱讀聖經，漸漸更發現聖經中的經文每時每刻都成為我在生活中的指引和安慰，令我的每一天都充滿着意義、方向和力量。
大家不要以為當時的我已十分了解和掌握聖經的真理，因為當我在1992年進入崇基學院神學院（當時的崇基神學組）攻讀神學之時，才明白原來自己對聖經和信仰的認識是多麼的膚淺和片面，不過這發現沒有成為我的打擊，我想如果我對聖經只有片面的認識下，都已經得着那麼多的幫助，那麼當我對聖經有更全面的認識時，幫助豈不是更加難以想像嗎？廿多年後的今天，雖然我仍覺得自己對聖經的認識有不足的地方，但我卻十分樂意為聖經作見證，盼望你也能夠有計劃地閱讀聖經，讓讀經成為你的習慣，更成為你生命的祝福。
耶和華的律法全備，使人甦醒；耶和華的法度確定，使愚蒙人有智慧。耶和華的訓詞正直，使人心快活；耶和華的命令清潔，使人眼目明亮。耶和華的典章真實，全然公義，敬畏耶和華是純潔的，存到永遠，比金子可羨慕，比極多的純金可羨慕；比蜜甘甜，比蜂房下滴的蜜甘甜。（詩篇十九7-10）

由今主日起一連四個主日，是教會稱為將臨節或將臨期的日子，將臨節拉丁名稱Adventus，有來到或駕臨之意。故此將臨節的目的，是為準備我們的救主耶穌基督降生成人而設的，當中包括了四個主日，即聖誕日（12月25日）前之四個主日，而早期教會的新年亦以將臨期的第一主日開始。其實將臨期的其中一個意義，是提醒我們，耶穌基督於降生之前，人類活在痛苦、絕望和焦慮當中，因而亟待基督降臨拯救世人。因而，我們逼切地呼喚並預備基督的降生和再臨，同時接受施洗約翰的勸告，要自省、自潔，降卑，和尋求垂憐。將臨期另一目的，是要我們再次將自己的目光注視到基督再來的事實上，基督的再來將會是世界末日的時候，祂要榮耀而威嚴地降臨，且公開地審判全球人類，因此在這段期間亦強調信徒的警醒和懇切禱告的操練。
耶穌指出，假如一個家主早知道盜賊幾時會去他的家偷東西，家主和成員就必會保持警醒早作準備，然而，因着沒有人知道救主何時再來，那要怎麼辦呢？唯有就是隨時警醒常作準備！然而我們是否真的完全不知道主何時再來呢？想深一層又並不盡然，至少我們知道，如保羅所言，我們得救比初信的時候更近，即是基督再來的時間比起我們初信的時候又再近了一點！
因此將臨期亦同時是帶着一份盼望，不錯，基督的再來是會帶來審判，但同時亦告訴我們，一切的苦難和困難都有終點，總有終結的時候，因此即使我們今天所面對的處境如何艱苦，最終基督必會掌權，羔羊必然得勝！
願我們都帶着警醒、作好準備，同時帶着盼望，預備基督的來臨！

今主日是基督君王日，也是收割節感恩主日。

基督君王主日是教會禮儀年曆的最後一個主日，同時也是新禮儀年度——將臨期——開始的前夕。這日的設立為要提醒我們耶穌基督是救恩的泉源，他的釘身十架及榮耀的復活成就了全人類的救贖。藉着基督，上帝救贖了我們，赦免我們的罪，使我們脫離黑暗的權勢，並將我們遷移到他愛子的國度裏（西1:13-14）。身處時代變遷、世事動盪不安之中，我們多麼需要認識耶穌基督是我們的君王，我們可以將生命全然交付給他。

收割節感恩主日是教會定為全體信徒每年向上帝感謝的節期，農村社會為農產收成感恩；城市社會為工商業等成就數算主恩。讓我們重溫感恩節的由來：1620年，一群受迫害的清教徒乘坐五月花號從英國到美國東岸的新英格蘭。當他們抵埗後，有一半的人捱不過第一個嚴寒冬天而離世。餘下的人就得到當地原住民的幫助，在春天的時候開始栽種農作物。到1621年秋天，這些清教徒獲得首次收成。他們為此而歡慶，並與幫助他們的原住民連續三天一起慶祝這次豐收。

今天，甚願我們也在豐收中感恩。可是，香港當前仍陷於困苦，我們的哀愁好像沒有盡頭，我們可如何感恩？再看路23:33-43耶穌被釘十架的記載：耶穌被棄絕、受苦，最後被殘酷地處死。然而，在十架上他為苦待他的人祈求：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」這位被釘十架的耶穌，他是上帝為我們設立的牧人，要「照管、牧養」我們，使我們「不再懼怕，不再驚惶」，也「不會失喪」（耶23:4-5）。他進入苦難是為了作受苦者的牧人，他榮耀復活是為絕望者帶來新的未來。因此，我們縱使沒有前路也沒有退路，耶穌自己卻成了我們感恩的原因。是的，我們若忿恨難平，願耶穌的犧牲成為我們堅持行善的力量。雖然處於逆境，我們仍確信美好的明天必會到來，因耶穌是掌管我們的君王。他知道我們的痛苦，他憐憫我們失去得太多，他必能帶領我們安然地經過一切。

伊索寓言裏有一個「螞蟻與蟋蟀」的故事，講述在炎熱的夏天，螞蟻每天辛勞地工作，對嚴寒的冬天作出準備。同時，蟋蟀卻愉快地玩樂，對冬天的來臨毫無準備。冬天來了，蟋蟀因為沒有儲存食物，肚子餓得很，於是去找螞蟻幫忙。有些版本說蟋蟀最後餓死街頭，有些版本則說螞蟻伸出了友誼之手，救活了蟋蟀。無論結果如何？可見螞蟻代表勤勞的一群，而蟋蟀則代表怠惰的人。
在今日的書信帖後三︰6-13指出了當時帖撒羅尼迦教會當中有一些「蟋蟀」。「懶散」一詞分別在第6、7和11節出現了三次。為甚麼在教會裏面會出現一群懶散的信徒呢？首先，有部分信徒以盼望主再來為藉口，認為末日將至而不作工，因而放棄了他們本身應盡的職責，遊手好閒，懶惰成性。第二個可能性是因為古希臘文化對勞動和休閒的二元區分，勞動被認為使人失去尊嚴，它屬於奴隸等級，而休閒則是貴族的特權專屬活動。
保羅對這些懶散的人有甚麼看法呢？他提到「蟋蟀」的幾個特徵︰不遵守保羅所傳授的教導(v6)、不肯作工(v11)及只好管閒事(v11)。歷代的教會也會出現不少這些信徒，不但沒有遵行上主的話，只願享受，更到處挑撥離間、批評論斷，惹起紛爭，唯恐天下不亂。因此，保羅提醒我們要遠離這些人，不要與他交往。他也身體力行，勤力作工，以織帳棚自給自足，作眾人的榜樣。最後，保羅更勉勵我們「要安分做工，自食其力……行善不可喪志」(v12-13)。
執筆之時，正值反修例運動發生四個多月，帶來撕裂和困擾，政府不但沒有適切回應市民的訴求，更引用《緊急法》來訂立《禁蒙面法》，各種暴力行為不斷升溫，一浪接一浪地衝擊着我們的生活及基本權利；世界各地的政局亦見動盪，加上亞馬遜雨林火災嚴重破壞生態；吹襲日本的強颱風海貝思造成多人傷亡等，都讓我們感覺到末日的警鐘已敲起了。正如耶穌在路廿一︰5-19對末世的預言所描述的景象一樣，天災人禍，沒完沒了。面對改變不了的現況、身處看似絕望的境況中、經歷長時間的等待，我們或許感到疲乏無力、灰心喪志，甚至失卻對上主的信心。
弟兄姊妹，黑暗的嚴冬終有一天必然過去，新天新地要被建立，萬事萬物都被更新，這是上主給我們的盼望。但願在這紛亂的世代，我們不藉口做懶散的「蟋蟀」，倒要以上主的話為引路明燈，讓信心得以堅固，相信那位掌管歷史的主，仰賴他的恩典，持守信仰。在這艱難的時刻，我們願意為主作勤勞的「螞蟻」，不灰心、不喪志，緊守自己的崗位，做好本分，積極把握機會，為主作見證，堅持到底，將盼望帶到每一個角落嗎？

艱巨中的基督徒怎能明辨？
保羅的書信內激烈對抗在帖撒羅尼迦城散佈錯誤信息的人，這些信息使信徒誤解了保羅在帖前書信的內容，傳主耶穌馬上再臨消息，甚至說成主已經到來。這種扭曲了的信息，危害誤信者的判斷，撒播偏激的思想，保羅稱他們為不法的人。保羅在第一章肯定上帝是公義的，當主耶穌再來，他必為他們所受的逼迫申冤，然後保羅深深體會信徒在受苦和艱難之中，再加上受歪曲了信息所困擾不安。所以在第二章，保羅開始帖後最重要的論述；而第二章1至2節則是整章簡短的聲明︰不要誤信任何人有關於主已經再來的謠傳。正在艱巨的信徒巴不得主耶穌馬上再臨或已經到來。但主耶穌再臨的時間要比信徒想像的延遲。
保羅首先勸導他們不能誤信虛言謊話，跟着他激烈直斥那發放擾亂信息，行不義詭詐的人，最後他藉上帝的智慧，交由他作定罪。
香港基督徒處於資訊迷惑，城內警民槍擊衝突中盡散紛亂謠傳，我們需要智慧明辨。究竟誰是保羅所說的不法之人？究竟誰刻意歪曲信息誤導人失去公允？他們都是在隱秘中運作。上帝將會對付一切喜愛不義的人，釋破他們的謊言，判定他們的罪行。
迷惑中的基督徒怎重定方向？
我們需要如帖撒羅尼迦城信徒重新調整，探索上帝建立教會的心意。上帝藉聖經重申救贖和揀選，堅固教會的信心，鼓勵我們在這等候之時，行出他的心意，成就各樣善事。當我們在曠野中迷失信心，「上主必再臨」是每一個動盪中基督徒的安慰。但這安慰並不是叫我們被動地在野外等候，躲避石間的猛獸和寒夜。這是叫我們具有超越的視野，不被目前不安所困；能積極並自由地在困難中完成上帝引領我們處身荒野的心意。
首要，教會連於主耶穌救恩的手，愛心憐憫那在黑暗中無知、無力、無望的人。接着，我們守住上主的指南針，驅趕高抬自己及製造是非的，止息他們煽動和破壞。再仰望上帝，我們雖在黑夜奮鬥中虧損，卻在謙卑受教中痊癒，我們省察中顯明上帝預設真道的路徑，猶如聽到哈該先知給回歸重建第二聖殿的猶太人所宣布，要「剛強」、「我與你們同在」及「不要懼怕」，「這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。」成為我們等待旭日照亮、花香滿遍的期盼。

保羅寫信給帖撒羅尼迦教會，稱讚他們的信心能在困難的處境中仍能不住地增長，並且能持續彼此相愛。
保羅的宣教團隊在初期建立的各教會裏對帖撒羅尼迦教會評價甚高，皆因他們能在所受的一切逼迫患難中，仍舊能夠存着忍耐和信心。
保羅教導我們，在困境和患難中，更要培養有一份從上頭而來的「信心」、「愛心」與「忍耐」。這三樣屬靈氣質，乃關乎我們對上帝國降臨這事情是否有清晰的理解，並且帶着熱切的期盼去生活。當我們在各種生活經驗或困難中以行動學習倚靠及順服上帝，自能漸漸確立自己是「天國子民」這獨特的身分。保羅進一步指出這身分是上帝對我們生命重要的呼召；呼召我們在這世界活出不一樣的生命見證。
筆者認為，著名的聖法蘭西斯禱文，可啟發我們如何在困難中活出這份信心、愛心與忍耐。禱文如下：「使我作祢和平之子，在憎恨之處播下祢的愛，在傷痕之處播下祢寬恕；在懷疑之處播下信心。在絕望之處播下祢盼望；在幽暗之處播下祢光明；在憂愁之處播下祢歡愉。主啊！使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人，少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。在赦免時我們便蒙赦免；在捨去時我們便有所得；迎接死亡時我們便進入永生。」
最後，願使徒保羅對帖撒羅尼迦教會的祝福也成為我們的祝福：願主的大能成就我們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，又叫我們主耶穌的名在我們身上得榮耀，我們也在他身上得榮耀。

在這段漫長和令人窒息的社會氣氛中，當感到連祈禱也無力時，詩歌會否成為我們心靈的有力支持？
　　近日，基督徒樂團玻璃海的《願你公義降臨》是我最常LOOP住（重複播出）的一首詩歌：
「神求你喜悅 我們的敬拜 獻上誠實公義正直的心
願我們行事為人 對得起主你 作你看為義的子民
〈副歌〉
唯願你公義 如滔滔江河 公平 如大水滾滾
神又豈止於聖殿中 他憐恤 受壓的人 主帳幕在人間
唯願你公義 如滔滔江河 公平 如大水滾滾
神又豈止於聖殿中 他憐恤 受壓的人 願你公義降臨」
　　當我們無語時，我們頌唱，就藉歌頌回應創造的主。詩篇一百零四篇三十三節詩人這樣說：「我要一生向耶和華唱詩！我還活的時候，要向我上帝歌頌！」音樂表達心靈的情感，唱詩歌頌是蒙救贖的人從內心深處向神發出最直接和理所當然的回應。
　　當我們在這磨難的日子，我們唱詩，為要向神呈獻美祭。希伯來書十三章十五節：「我們應當藉着耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這是那宣認他名的人嘴唇所結的果子。」藉唱頌我們向神敬拜，唱詩是敬拜的行動，也是一個獻祭的行動。
　　當我們在這委靡不振的歲月裏，我們唱詩，藉唱詩靈命被建立。在信仰群體齊聲歌頌的時候，我們的耳朵聽到關乎神的作為的述說，我們的口宣告了神榮美的屬性，我們用心唱頌，用詩歌彼此教導、建立、牧養。歌羅西書三章十六節：「當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富的存在心裏，用詩篇、讚美詩、靈歌，彼此教導，互相勸戒，以感恩的心歌頌上帝。」藉着唱頌詩歌，我們的靈命得着餵養，得以強健。
　　在數個月前，一群基督徒在緊張的對峙局面中唱着“SING HALLELUJAH TO THE LORD”，他們站在警方及市民中間徹夜禱告，他們的行動見證感動了香港市民，吸引了世界的目光！使徒約翰在啟示錄看見天上的敬拜的景象，他看見得勝的聖徒，都站在玻璃海上，拿着上帝的琴，唱上帝僕人摩西的歌和羔羊的歌。這些歌是用整個生命來演譯的。
　　今天，願我們在這看似一步步走入深淵的日子，仍能以整個心靈和生命，心口如一地唱出神奇妙的作為和榮美，我們以歌聲向世界宣告：我們的主，全能者作王了！而這以生命宣告的信息將轉化歌頌者自己並整個世界！

「你身體健康嗎？」可能我們會很輕鬆地回答：「托賴！身體還好，無病無痛！瞓得食得！」但身體健康，無病無痛是否就表示你真的健康呢？如果再問：「你心靈健康嗎？你與人的關係正常嗎？」可能我們要再三考慮才能答覆。真的，如果你身體的各樣指數都正常，但你的內心沒有平安，惶惶然不可終日，勞苦愁煩，憂心戚戚，嫉妒忿怒，憤世嫉俗，緊張衝動，人事不和，關係惡劣，矛盾衝突等等，那麽我們精神上和心理上的健康應該有問題了。
世界衛生組織曾為「健康」作了以下的定義：「健康——是包括肉體，精神與社會和諧關係的完備的狀態。」The World Health Organization has confined health as “A state of complete physical, mental & social well- being.”。
耶穌的成長，聖經有如此記載：「耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。」（路2:52）
「這孩子漸漸長大，心靈堅強，住在曠野，直到他在以色列人面前公開出現的日子。」（路1:80）
這可謂德、智、體、群、美、靈六育均衡的健康發展。
「親愛的，我願你事事安寧，身體健康，正如你的心神安寧一樣。」（約三1:2）舊的和合本的描述較為清楚「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」
所以健康不是免除一切疾病，也不是除去老死，而是與身、心、社、靈、有直接關係，多年前觀塘聯合醫院創辦社區健康計劃是包括防禦、教育和根除，健康不單是針對有病的人和滅病的人，而是我們日常生活接觸的任何人。
一個不健康的社會，很難有健康的羣眾，一個不健康的心靈，就沒有健康的生命，所以健康是全面的。其實，心靈的疾病比肉體的疾病更可怕，讓我們追求身、心、社、靈的健康。耶穌說：「願你們平安！」這平安也包括了全人和全面性的。
有人說：「我們的香港病了！」所以，讓我們求主耶穌醫治的大能臨到香港，為香港求平安吧！
祝君身心康泰，喜樂平安，和睦安寧，主恩滿滿。

《耶利米書》記載巴比倫王尼布甲尼撒，共三次擄去猶大人，第一次數量最多，包括耶哥尼雅王和太后及耶路撒冷的領袖和工匠。他們被擄到老遠的巴比倫，理應因為家園被毀而灰心喪志，一蹶不振。此時，耶利米卻寫信勸勉他們，說耶和華要他們在巴比倫中，安居樂業、生兒育女，為所寄居的城市求平安。這要求對滿腦子國仇家恨的被擄者來說，實在是強人所難。
　　然而，耶和華定意在七十年後讓他們歸回，應許他們有指望，禱告蒙應允，尋求必尋見（參《耶29:10-14》）。得贖之時，耶和華會與他們另立新約赦免罪孽（參《耶31:31-34》）。為了要讓百姓定意去依靠耶和華並等候得贖，耶和華要耶利米嚴厲斥責假先知，像哈拿尼雅（參《耶28章》）和示瑪雅（參《耶29:24-32》），他們妄想聖殿得以延續，謊稱巴比倫的威脅會短期內消失而被擄的猶大王可以歸回重新掌權。耶和華要斷絕被擄之民走回頭路的想法，就是復辟猶大王和恢復聖殿崇拜。猶大被滅，百姓被擄才是耶和華的旨意並將成定局。
　　執筆時，香港仍處於「反送中」運動中。因着這運動，市民對政府官員的民望都出現下滑；警民關係出現嚴重裂痕和不信任；甚多市民和學生參與變化多端的示威中。縱然不少人都有良好願望，希望香港能盡快恢復到原來的「繁榮穩定」，可是，市民與政府和警方的關係、國際社會和內地人對香港人的看法都已經蛻變，社會已出現根本變化，難以逆轉。這些轉變將引致香港在政治、經濟、教育和香港與內地關係等範疇面對嚴峻挑戰，香港不再可能以「反送中」運動前的形態而逹到「繁榮穩定」。
　　在這個轉捩點中，香港人不應緬懷過去的所謂「繁榮穩定」，反而應該像耶利米對被擄之民的呼籲，在困境中堅持生活，尋找新發展方向，為香港求平安，指望香港能達致比「繁榮穩定」更加美好的情況。昔日，以色列被擄之民的指望並不在於七十年後會滅亡的巴比倫，也不在於將要被毁的聖殿和已經衰落的猶大王朝，乃在於耶和華；今日，我們基督徒的指望，乃在於掌管萬有、掌管中國和香港的三一上主。
　　「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶29:13）

這是哈巴谷先知書一開始便發出的問題，也是香港人過去幾個月不斷問的問題。
我們常會說：「要譴責暴力。」但我們能否知道暴力有多少形式？中國神學研究院榮休教授江丕盛在一篇題為「譴責暴力，各種暴力」一文中指出，我們當留意社會有以下幾種暴力：

一． 立法制度的暴力，剝奪普選的政治暴力；
二． 政府狂妄的暴力，傲慢和不尊重人民的暴力；
三． 執法過度的暴力，超越法律和道德所容許的武力；
四． 司法過重的暴力，以法律之名，對反對或抗爭者過重的判刑；
五． 黑社會的暴力，藐視法律，濫用私刑；
六． 抗命的暴力，捨棄和平，對他人財物或身體肆意的破壞。

他亦指出，我們最容易譴責的就是無權無勢的抗命暴力。但實際上，上述種種暴力都出現過。「解鈴還須繫鈴人」，要解決今天香港的困境，政府的回應實在是最重要的。「撤回」修訂條例是應有的法律程序，可惜的是政府要在事件發生了三個月才提出。面對着過去幾個月所發生的事，怎可以不獨立調查？沒有真相，實在難以令社會得到安寧，人心怎樣可以得到平息呢？所以我盼望眾弟兄姊妹為政府和特首禱告，讓他們明白，高壓不能換取平靜，只會帶來更深和更大的暴力和仇恨，唯有真相、公義和仁愛，才能化解仇恨和暴力。

撰寫這篇靈音稿是大半個月前，社會仍處於動盪不安之中。內心也像先知哈巴谷那樣，看不見前景如何。但也如他從上主所領受的一樣，「因為這默示有一定的日期，論及終局，絕不落空。它雖然躭延，你要等候；因為它必臨到，不再遲延。看哪，惡人自高自大，心不正直；惟義人必因他的信得生。」（哈二3~4）先知阿摩司也這樣提醒我們：「這是險惡的時候。你們要尋求良善，不要尋求邪惡，就必存活。」（摩五13~14）

適逢今主日是「普世聖餐主日」，我們為世界和平和教會合一禱告，我們更要為香港，這個國際大都會禱告，「仁愛之神，和平之君，懇求止息大地戰爭；抑制罪人忿怒之心；求主憐憫，普賜太平。」（「求賜太平歌」）

在過去的六、七、八月，相信很多人都擔憂香港面對的困局。經歷約三個月的遊行和紛亂，或許很多人心裏會疑問，在這個歪曲悖謬的世代，我們還能堅定信靠甚麼呢？堅定信靠的意思，就是我們無論處於任何順逆的境況中仍能堅持相信。有些人會將信靠看為順利通達的代價，也有些人將信靠看為扭轉逆境的盼望。這兩種信靠的共通點，是外在環境的轉變連繫着我們信靠的穩定性。我們可以因着當下的際遇而改變信靠的程度。然而，堅定信靠就是不會受外在環境的影響，仍能深信所持守的價值。

若我們持守的價值出了問題，我們整個人生的取態也會出現偏差。在耶利米書裏面，猶大王西底家面對被圍困的處境，他直接指責耶利米是擾亂了他安逸生活的罪魁禍首，因他宣講上帝的審判臨到耶路撒冷。西底家相信上帝看重他自己的殿而保守百姓得享安逸，故此，他寧可相信帶來平安說話的先知（耶28:1-4），也不相信上帝審判猶大的警告。西底家這個名字的意思是「耶和華是我的義」，可是在他的人生卻不斷以自己的方法追求安逸，這也成為他對上帝搖擺不定的人生態度。相反，耶利米在兵臨城下仍持守對上帝的信靠，因而買贖了那將要變成廢墟之地，在外人看來這是蠢得無比的事，但對耶利米來說卻是堅定信靠上帝的行動。他的信靠不是建立在外在的環境，而是主要建立在上帝的說話裏，信靠成為他生命的價值。

耶利米在艱難伴隨着苦難的境況下仍選擇堅守信靠上帝，持守踐行上帝的話語，信靠上帝成為耶利米面對人生順逆的秘訣。在今天物質豐盛，人心敗壞的境況裏，我們當信靠甚麼呢？我們又以甚麼作為我們的義呢？但願我們能堅守基督的愛、公義和憐憫，以信靠上帝，踐行上帝的話語作為我們的人生價值。

今天書信的經課是保羅給提摩太有關禱告的指示（提前2:1-7）。保羅勸勉提摩太「首先要為人人祈求、禱告、代求、感謝；為君王和一切在位的，也要如此。」我們常會理解這段經文的主旨是在教導我們如何透過禱告得以過平穩寧靜的生活，並在上帝面前蒙悅納。但其實信息的真正焦點，是上帝救贖恩典的普世性（2:4）。保羅以個人經歷（提前1:13-16）見證基督的普世救恩，又重申基督耶穌在上帝和人之間成為中保，獻上自己作人人的贖價（2:5-6），而保羅的角色就是奉派在信仰和真理上作外邦人的教師（2:7）。
保羅作為教師，他為外邦人和基督徒進行教育工作。他教導外邦人認識真理並接受基督救恩；同時他亦教導基督徒以合宜的態度和上帝的眼光來看待外邦人，活出真正敬畏上帝的生活見證。保羅的教育工作，為當時和今日的信徒都帶來積極的生命意義。教宗方濟各曾說：「教育不可能是中性的。它不是正面的，就是反面的；它不是豐富人生，就是消耗精力；它不是助人成長，就是使人腐敗。」
今天是學校教育主日，我們所說的當然離不開學校。學校是教育知識之處，也是培育人格之所。教育使人擴濶知識領域，也能助人發展人類美德，就如仁愛、誠實、忠信、尊重、承擔等。學校的使命不該是訓練學生拼命讀書，為個人爭取好成績，或為學校爭取好聲譽。學校的使命應該是要建立學生對真理、良知和美事的見識和判斷力，透過教授不同學科、採用創新的教學模式，幫助學生在德、智、體、群、美、靈各方面有均衡的成長。
就上述的前題，對教育工作者來說，教育不再是一份工作，而是一種態度，更是一種存在的模式。教育工作者跨越自我，進入他人生命之中，在人生旅途上陪伴同行，透過言語傳遞知識與正確價值觀，並藉着行事為人展現其所傳授的各種知識，使學生得到信心與盼望，看見世事的美好。
今天我們身處紛擾撕裂的社會中，面對各樣事情的衝擊，加上教育制度帶來的壓力，教育工作者常常疲於奔命。要培育出有正確價值觀，有承擔感的下一代，教育工作者需要不斷反思教育的使命和本身的角色，從基督耶穌裏祈求勇氣、信心和積極的態度來承擔教育工作。

路加福音十五章失羊、失錢兩個比喻的重複讑句是「一同歡喜吧」(v6,9)和「一個罪人悔改……為他歡喜」(v7,10)，清晰地道出慈愛的上帝為罪人悔改而大為歡喜。耶穌連說幾個關乎失去的比喻，是因許多受歧視的「罪人」來聽耶穌講道，法利賽人和文士卻竊竊私語地批評耶穌「接納罪人，又同他們吃飯。」（路15:1-2）
耶穌為此作出回應，給眾人知道他接納罪人正是彰顯了天國的臨在，表明赦免恩典是為所有人預備，悔改回轉者能得嘗天國的筵席。提醒當時自以為義的人要改變厭棄罪人的態度，上帝對拯救失喪者的態度是「一同歡喜」，自義批評耶穌者的態度並不符合上帝的心意，接受耶穌邀請進入天國筵席的人，要為悔改蒙上帝恩赦的人一同歡喜快樂。
我們今天應從比喻中體會和學習到：
1. 一罪人悔改蒙恩，要分享上帝喜悅大大歡慶；
2. 失喪者需人尋找，上帝主動努力尋找失喪者；
3. 無論找到多少失喪者，不感足夠而停止尋找。
有牧者表示今日的香港人，如顛沛流離無牧的羊，被欺凌、受騷擾、孤苦無依、困惑無助。耶穌揭示關懷人的上帝，不是看數字效益，低微弱勢的都會看重，主動去尋找他們，既不是有條件地尋找，更不是被動地等人變好來接近他。對我們來說，我們真的關心尋找失喪和微小的人嗎？還是我們不願看和接納有需要的「罪人」，成為在上帝家內失喪的自義者。
耶穌的比喻斥責宗教領袖沒盡責尋找失喪者，內中描述牧人「去找那失去的羊，直到找着」（路15:4），更叫人進而聯想到以西結書34章相似的喻象，先知指斥身為牧人的統治者殘民自肥，不牧養如羊羣的百姓，「卻用暴力嚴嚴地轄制牠們」，令牠們「成為一切野獸的食物。」（結34:2-8）
上帝應許會親自尋找和牧養羣羊，救其子民脫離統治者的口，「失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必包紮；有病的，我必醫治；…秉公牧養牠們。」使牠們躺臥在安全之地（結34:9-16）。耶穌宣告了他是應驗先知的期待，代表上帝來尋找失羊的好牧人，他關心百姓的需要，為他們共同的利益作出犧牲，使無論強弱富窮，都可以在生活中共享資源同得益處，得着豐盛的生命。
上帝會在這躁動混亂的香港邀請我們一起尋找失喪的人。我們看到羊在哪裏嗎？

「我在禱告中記念你的時候，常為你感謝我的上帝，因聽說你對眾聖徒的愛心，和你對主耶穌的信心。願你與人分享信心的時候，能產生功效，讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的。弟兄啊，由於你的愛心，我得到極大的快樂和安慰，因為眾聖徒的心從你得到舒暢。」（腓利門書一章4-7節）

當我們處身逆境和苦難中，必須回歸上帝生命之道，更認識信靠衪，在上帝的大愛和盼望裏，站穩在主的話語上，迎向更大的挑戰和成長！面對突變的世界，各種衝擊接踵而來，如聖經描述「末世的光景」。在香港政經每況愈下，家庭衝突、工作生活壓力與健康危機等等問題困擾，成為生活一部分；負面消極環境，使人人自危，信心危機成為香港人最大考驗。基督徒面對近期發生的社會事件，仍要凡事謝恩，甚至在黑夜裏歌唱，委實不容易實踐！雖然不少事情已過去，感受不幸遭遇仍歷歷在目，需要更多安靜回歸主話，更新反思生命，藉着不斷的禱告，進深研讀主話，深化與上帝的關係，實踐信仰，醫治受創的生命，在信心、愛心、盼望中增長。

然而，分歧、對立、衝突、暴力和死亡是這場風暴的核心。種種感情交織成一個極大的壓力圈，使人格退化，意志消沉，這亦是撒但最厲害的攻勢；如果處理不善，可能導致信心漸逝，甚至懷疑信仰，繼而停止聚會和事奉，最後是離開上帝；嚴重的更會引發精神崩潰，走上自責、自毀之途。我們要相信上帝有時容讓不幸事發生在祂所愛的兒女身上，必有祂更深的旨意和計劃。

苦難和逆境的挑戰，構成人生悲歡離合的體驗，基督徒也不能倖免。經歷過考驗，生命獲得深化，新的領悟帶來肯定和振作動力，凝造更有耐力、更豐盛的生命；活出美好的見證，這是苦難帶來正面作用。要保持「喜樂的心靈」，在聖經裏「憂傷」含有憤怒、擔憂、厭惡、憎恨、痛苦、焦慮等負面情緒產生嚴重傷害；我們要回到上帝面前禱告支取力量，以信心迎接挑戰，並以正面積極的勇氣去接受「不能改變的事實」；甚而「改變可以改變的事」。盼望我們每天進深研主話，踐行信望愛的生命和信仰。

路加福音十四章記載耶穌在一次晚飯中，藉請客提出兩個比喻。在那個時代的文化中，宴席座位的編排及進座的次序，可以顯出群體成員的等級與地位：宴客的家主坐在或臥在正中的桌子，尊貴的客人則被安排在主人左旁的座位，另外地位較低的客人會先入座等候坐宴席的首位。耶穌指出那些先入席的客人選擇首位，按照入席的次序來說，他們的地位顯然比其他赴席的人低，所以他們揀選首位就更顯得無理。
耶穌在這裏的教導，目的並不是要教導人宴客用膳的禮節，而是要批評猶太宗教領袖的驕傲，他們必會因自高而受上帝的審判；耶穌也勸告他身旁的法利賽人，如他們堅持要得到世間的尊榮，最終可能反而會被羞辱，因為他們只顧尋求自己的榮譽，人不應單單顧及他在地上所得的榮耀，而更需要注目那位在天上尊貴的主。「凡自高的，必降為卑；自甘卑微的，必升為高。」在耶穌所說的這個大逆轉中，他不單教導人要學習謙遜的功課，更指明上帝要在末世重組他的子民，猶太人不能再依賴他們的民族身分，而外邦人卻能因回應耶穌的呼召而成為上帝的子民。耶穌是以末世逆轉的原則來說明上帝國中的另類價值觀，上帝的子民不單要有謙卑的心，他們更要關懷社會中被鄙視的人，因為人若要在上帝國中得榮耀，他就首先要仿效那位道成肉身，從尊貴降到凡間的耶穌基督！
在爭首位的比喻後，耶穌也談及請客的比喻，這裏耶穌也不是討論請客要注意的細則，而是要說明法利賽人若不接納那些不潔的人和邊緣的群體，在末日之時他們也不能得着上帝的報答；「貧窮的、殘疾的、瘸腿的、失明的」就是法利賽人眼中看為不潔的人，那些沒有能力「報答」擺設宴席主人的人，然而他們就是末世上帝的子民。這段經文提醒我們要謙虛與愛鄰舍，除此以外，福音書作者也提出一個重要的理念，就是人的升高是出於上帝的恩典，所以蒙受上帝恩典的人，更應接納那些在世人眼中看為低微的人。
在此危機處處、紛亂對立的時代，就讓我們成為「貧窮的、殘疾的、瘸腿的、失明的」人，放下自義，學習耶穌的虛己和卑微，也靠着上帝的恩典，開展明天新的一頁。

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅10:15）
　　我們能夠參與宣教工作，不是因為自身能力過人，卻是來自一份「感召」，正如保羅自從與耶穌相遇後，生命改變了，感召也油然而生，漸漸地踏上往外宣教的路程。感召乃源於上帝放在我們心靈內一份意願，建基在與基督連接的關係上，因而願意跟隨主，願意以基督的召命為自己的召命，願意一生受主的差遣，不是一刻的喜愛和三分鐘的熱誠，而是一生的意願，願意與人分享信仰，分享基督的福音。
　　回顧中外教會過去的發展，若不是因着受感召的信徒走出去，福音如何能傳遍各地？他們因感主的愛，甘願放下自我，樂意承擔使命。還記得來自英國本宗的俾士牧師嗎？還有先後來華傳道的馬禮遜和戴德生、到緬甸的耶德遜、非洲之父李文斯頓……。他們不惜放下原有的工作和親友，離開本鄉去到不同文化的地區，為了向那裏的人傳道，以基督的愛服侍他們。無論是有名的或是無名的傳道者，他們回應了基督的託付，接受了差遣，在人生中展現佳美的腳蹤和奇妙的宣教旅程。
　　一個健康的教會，是樂意奉差遣及以任何形式參與宣教；而到海外宣教，是一個實踐將基督福音帶到那些更遠和未得福音之民的途徑。雖然不是每一位信徒都會感召到海外去傳道，但每一位信徒都是被召作基督的僕人，與基督同負祭司之職。除了成為宣教士外，你也可以成為宣教士的代禱者、成為關懷宣教士的支援者、成為差遣教會的海外宣教推動者。如果你從來未試過了解甚麼是跨文化宣教，為基督的緣故，你願意嘗試踏出一步，在一生中最少參加一次海外短宣學習，藉此了解和體驗甚麼是跨文化的宣教，以及細察基督在你生命中的心意？

公平、公義，是按着上帝的屬性，如果抽離聖經的處境，只按人去理解公平、公義就得不到完全的解釋。
近月去北美探親，在親友房子後面有一個偌大的花園，花園中有幾條長長的花糟，沿着斜坡拾級而下，栽種幾棵矮小的灌木，有的花朵顏色鮮艷，有的綠葉長青。只是，因日久未有時間打理，雜草叢生，我們便幫一把清除雜草。這些雜草任意生長，只要一有空間就生根發芽。它們身軀短少纖幼，根生得很淺，只要戴上手套抓着雜草一扯，便能連根拔起。反之，屋主種植的灌木，刻意栽在適當位置，有足夠空間發展，主幹粗壯，根往泥裏深入生長，用力扯都很難拔出來。在屋主眼中，沒有理由任由雜草生長，容忍它只是暫時無暇打理。終有一天，屋主會負起他作為園丁的責任，為了維護花園的美麗及灌木的健康，將雜草徹底清除。
以賽亞書五章1-7節，記載着上帝也打造了一個葡萄園，栽種了喜愛的葡萄樹，並期望結出果子釀成美酒。然而，結出好葡萄的期望落空了，反倒結了野葡萄。上帝沒有坐視不理，祂作出公義的審判，任意使葡萄園被踐踏致其荒廢。因為這葡萄園沒有忠於結好葡萄的託付，上帝便介入在其中。這葡萄園就是以色列家，祂所喜愛的葡萄樹就是猶大人，然而，祂指望社會出現公平，但卻是流血；指望彰顯公義，卻有冤聲。
香港的社會也是天父的花園，我們受託忠於結出好葡萄，目標就是向花園的園主交帳。按上述經文，要流他者的血是我們應該極力反對及避免，縱然不能一朝達致爭取的目標，也要盡力以公平在光明中行每一件事。同時，也絕不可無視那些遭受挑釁、仇恨、暴力對待而造成的傷害，縱然未必可即時得到平反，但也要致力為那受冤者伸張公義。
　　雖然今晚的黑夜特別漫長，苦無盡頭，但屬上帝的人心裏，仍對明天日光出現深感祈盼。願我們以禱告、行動去證明內心的盼望，也以公平、公義去導引我們在香港所作的見證。

本會的澳門宣教計劃由提供社會服務而展開，始於1989年。首次主日崇拜則於1990年8月5日舉行。社會服務中心及澳門堂先後於1998年及2003年遷入建華大廈現址。轉眼三十載，蒙上帝恩典，同工及弟兄姊妹的努力，我們於今明兩年將舉辦一連串的慶祝活動，數算主恩，展望未來。

經過三十年的發展，澳門循道衞理社會服務處由單一的建華服務中心，發展成為一間具規模的多元化澳門社會服務機構。2019年不單是「建華家庭服務中心」開展三十週年；同時，也是「氹仔家庭成長軒」十週年及「迎朗計劃」五週年。此外，「欣頤居長者護養院」亦將於今年最後一季投入服務。「愛傳濠江三十載，信心澆灌創未來」便是本會澳門社會服務處，慶祝三十週年的主題標語。

相對於社會服務的發展，澳門的宣教牧養工作真的不易，一方面是宣教同工的缺乏與不穩定，另一方面是澳門的社會結構，令宣教牧養工作面對極大的挑戰。澳門堂在過去三十年，一直透過與建華家庭服務中心的合作配搭，以外展進入社區。近兩年間，在同工的努力下，澳門堂的職青、青少年、兒童及婦女的福音工作均見明顯的發展，實在感恩。

澳門的宣教工作較難發展，更常被稱為福音的石頭之地；但希伯來書十一章一節提醒我們：「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。」我們深信主耶穌將宣揚福音的召命賜予我們，我們就當把握機會，努力為主作工。

執筆之時，正是香港處於風雨飄搖，黑白難辨的日子。但筆者深信加拉太書六章九節的提醒：「我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。」無論是對當下香港的處境，或是繼續為福音的緣故在澳門奮鬥，我們都不可灰心。在處於末世之中，我們祈盼主的再來，更要趕緊作工。主耶穌教訓我們說：「你們要束緊腰帶，燈也要點着，好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那些僕人就有福了。」（路加福音12:35-37）

願主幫助我們，一同警醒，成為有福的僕人。

為面對人生低谷的弟兄姊妹禱告守望時，有一首泰澤詩歌總是在我心中不斷縈繞：「在最暗淡的黑夜中，祢燃點之火是永不熄滅的，是永不熄滅的……」對他們分享成為莫大的安慰，因為知道我們的主叫我們信徒永不絶望，祂也是繼續成為我們的亮光、我們的安慰。

先知何西阿於北國以色列最黑暗的時代作先知，國家受到崛起的超級大國亞述所威脅，大部分國土已失去。在國破家亡之際，以色列國的社會仍充滿罪惡，人民忘記上帝而向偶像敬拜。何西亞大聲呼籲人民悔改歸向上帝、重建關係，但這先知的信息卻似乎毫無效果。就像以前眾多的以色列先知付出努力，國家前途一片黑暗，看不到希望，相信何西亞也會為國家感到無奈與絕望。

然而上帝說：「以色列年幼的時候，我愛他……」（何11:1）充分表達出父愛。何西阿強烈譴責以色列人崇拜巴力，呼召他們悔改、回轉事奉上帝，只是以色列忘恩，不肯歸向上帝，甚至偏要背離上帝。面對這「逆子」，上帝卻說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你……我回心轉意，我的憐憫燃了起來。」（何11:8）上帝的愛表露無遺，祂要以信實不變的愛，贏回以色列。上帝以寬恕代替忿怒，給予回轉的機會，渴望以色列醒悟回轉，重建關係，給予以色列新的希望。

面對近來社會動盪，社會關係撕裂，電視及社交媒體充斥着暴力，包括刻意隱藏真相的片面報導及語言暴力，我們除了要對這些暴力說不，讓我們要以寬恕代替忿怒，在禱告中為這城守望，專心仰賴我們掌管歷史的上帝，祂是我們黑夜的希望。「在最暗淡的黑夜中，祢燃點之火是永不熄滅的，是永不熄滅的……」

近這個多月，參加或主持了不少祈禱會，參加的會眾，都比平日為多。從各人的眼神和祈禱服侍中，感受到他們渴想透過祈禱，得着心靈的安慰、生活的指引，並前行的動力。今週經課的福音書，正是主耶穌的門徒求教於他該如何禱告。
相對於馬太福音，路加福音的記載比較簡潔，表達天父與兒女的關係，並兒女向天父祈禱的內涵和意義，當中包括：
（一）身分的確認
路加福音的主禱文，由稱呼「父啊」作為開始，一個直接了當卻是充滿親切情感的呼喚。這個呼喚，有着當時社會文化的影響，就是兒女若沒有父親的保護，根本沒法生存。今天，當我們開始禱告的時候，稱呼上帝為天父，可以肯定是一個無依無靠、全然信靠的身分確認。
（二）信念的認信
中文聖經的譯法「願人都尊你的名為聖」往往予人一種上帝的名還未被尊為聖的感覺。NRSV的「hallowed be your name」，直譯是「被尊為聖的是你的名」是一個更肯定的宣告。我們每次如此禱告，確信上帝是超乎萬物，受人所尊崇的一位。而「願天父的國降臨」，不單是末世的事，也是今天的事，上帝的國已經降臨（already），但不是全部分而已（not yet）。我們祈求「日用的飲食，天天賜給我們」，凸顯了天父持續的供應，不單在今天而是天天，我們實在不需要為明天而憂慮。「赦免我們的罪」和「我們也赦免凡虧欠我們的人」，表達出耶穌基督的跟從者，不單着緊於與上帝的關係，也敏感於和別人的關係。
（三）信仰的力量
確立身分和信念之後，耶穌用上了不少的篇幅，反覆演繹「祈求就必得着」的比喻，具體地說明禱告者與天父上帝的關係。當我們不害羞、不懼怕、迫切地向天父祈求，他一定會垂聽我們的禱告，這是一個何等大的應許。當然，這個祈求必須以上帝的主權和旨意為先，而不是以人的需要和期盼為中心。
當我們意識到自己是來到一位怎樣的上帝面前，及我們與他的關係時，主耶穌便教我們禱告應有的方向及優先次序。在這紛亂的時代，讓我們在不懂如何禱告的時候，仍然能透過「主禱文」，重新確認我們的身分，認信我們的信念，並從禱告中，得着能力，渡過每一個艱難的日子。

於筆者事奉的堂會中，長者為數不少，最年長一位已達九十七高齡，入住護老院也有十多年。他雖行動不便，但眼睛未曾昏花，腦筋依然清晰；看着他抄寫主禱文，或聽他誦讀使徒信經時，都能感受到他內裏一份深邃的平安和力量。又想到一位早年離世的長者，因需長期卧床，覺得自己無用並成為家人的負累，祈求上帝早日把他接回天家；聽他這樣說，筆者就有說不出的難過和憐惜。

在現實生活中，許多長者除了面對身體衰老，更害怕的是感到被家人、被社會、甚或被上帝離棄。詩篇71是一篇老年人的祈禱文，當中反映了步入老年的人對於「被遺棄」的恐懼：「我年老的時候，求你不要丟棄我！我體力衰弱時，求你不要離棄我！」「上帝啊，求你不要遠離我！求你速速幫助我！」「上帝啊，我年老髮白的時候，求你不要離棄我！」（詩71:9、12、18上）

然而，聖經告訴我們，上帝對我們的慈愛是一生之久，他應許說：「直到你們年老，我不改變；直到你們髮白，我仍扶持。我已造你，就必背你；我必抱你，也必拯救。」（賽46:4）何等大的安慰！即或已到垂暮之年，我們仍可信賴上帝，並以信心宣告：「我的肉體和我的心腸衰殘，但上帝是我心裏的力量，又是我的福分，直到永遠。」（詩73:26）在上帝的慈愛和恩典中，每一位長者都能活得豐盛完滿。

上帝且吩咐我們：「在白髮的人面前，你要站起來，要尊敬老人；要敬畏你的上帝，我是耶和華。」（利19:32）我們關愛長者，敬重他們，非關乎他們所作的貢獻或成就，而是建基於他們每一個都是按上帝形像而造，是極其尊貴和神聖的生命。在我們中間的每一位長者都當受重視，如《與歲月和好——盧雲談變老這件事》一書中提及：「如果沒有老人存在，我們或許會忘記自己也正邁向年老。年長者是我們的先知，提醒我們年老是大家共有的過程。」在漫長的歲月中，深信每位長者都有他們累積的知識和智慧、有值得述說的人生故事、有可以傳承的屬靈經驗，無論是活着的時候或過世之後，他們都可成為我們的祝福！

想不到牧會十多年，會在這個時候寫青少年主日的靈音……

想借用自己於六月二十三日的講章在此與大家分享，經文為列王紀上十九章一至十五節上。

在十八章的記述中，以利亞於迦密山上大勝四百五十位巴力先知，在十八章尾時去了耶斯列平原，為甚麼要去耶斯列平原呢？耶斯列平原就是王后耶洗別的行宮，也許以利亞以為，迦密山上的大勝已令以色列人改變過來，耶洗別應得到她應有的報應，故此以利亞來到耶斯列平原觀賞這場變遷。但原來事情並非如此，相反，以利亞更收到耶洗別追殺的消息。此時的以利亞崩潰了，跋足飛奔，更在羅騰樹下求死，此時的以利亞，因着極度疲倦就睡着了，上帝差派使者兩次叫以利亞起來吃喝。正如很多人在感到絕望及擔憂時，可能會難以入睡或食不下噎，但其實這個時候，正正是我們最需要休息及保持身體狀況良好的時候，同時，更需要上主的安慰。

以利亞跑到何烈山，就是上帝頒布十誡的地方，上帝問以利亞在做甚麼？以利亞則以自己為上主大發熱心，並以色列人如何背叛上帝來回應。以利亞的回應，一方面完全漠視了上帝一直以來怎樣叫俄巴底保存了一百位先知的性命，亦漠視了上帝怎樣在迦密山上悅納了他所獻的祭；另一方面，以利亞所謂的熱心其實存着一份傲氣，令人感到他認為因上帝不做，便由我去做的意思，是想誇耀自己行得比上帝快的表現。為此，上帝因着自己的慈愛向以利亞展現祂的計劃，吩咐他去膏立不同的人，並明言有七千人是未曾向巴力屈膝的。

在生命的當中，我們當然希望面對的困難能得到一次性的解決，但這往往卻不是生命的情節。在我們身處的這一段時間，相信很多弟兄姊妹都身心俱疲，甚至容易有情緒或感到煩燥，正因為如此，我們更加要小心謹慎，容讓自己有足夠的休息及健康的身體，求主幫助，讓我們能以繼續在這歪曲悖謬的世代中，信靠上主，在看似沒有出路的環境下仍然為自己及別人帶來盼望。

自一九九七年七月香港由英國殖民管治回歸中國的一國兩制、港人治港的管治，本會就開始在每年七月第一個主日定立為「香港主日」，提醒會友需要切切的關心香港，為香港求平安，也要為在位者禱告。
乃縵是亞蘭王手下一名偉大的猛將，擔任元帥，出征每每戰無不勝，獲得王的喜悅和重用。聖經形容「他雖然是大能的勇士，卻染上了痲瘋。」痲瘋病在當時社會可算是一個不治之症。我們可以理解一個身患重病的人是多麼渴求得醫治，乃縵當然在亞蘭國裏努力尋覓一切治病機會，卻不得要領。乃縵卻採納一個出征時擄回來服事其妻子的小女孩建議，「去見撒瑪利亞的先知，他必能治好主人的痲瘋。」
乃縵迅速地取得亞蘭王的薦信和禮物，起程面見以色列王，期望獲得醫治。結果令以色列王大怒，因為亞蘭王要他治好一個身患絕症的病人，這是天方夜譚。但是對乃縵來說，就是一次失望。乃縵輾轉來到先知以利沙的家門口站着，沒有邀請入內。以利沙只派人出來傳話，「去約旦河沐浴七次」就可以了。對乃縵來說，就是又一次失望。
乃縵自命都是一個在位者，沒有被以利沙的接待，只是站在門前，也沒有獲得以利沙悉心的治療，只是派人吩咐去約旦河沐浴。乃縵心裏期望以利沙出來見見面，進行一些宗教求告儀式，並進行一些治療程序。相反的，先知卻建議他去一條普普通通的河流。乃縵結果忿怒而去。
在位者經常處身於帶領、指揮、管理、發施號令的角色，容易產生按照自己意願而行的主觀期望，稍有出入就會豁然大怒。在位者容易形成強烈的自尊感、自我中心、自信心，未能容納不同的聲音。
乃縵的怒氣過後，他聆聽僕人的說話，接納僕人的建議，願意放下自尊、放下成見，他到約旦河浸了七次。結果乃縵的痲瘋絶症完全痊癒，「他的肉復原，好像小孩的肉」。
乃縵帶給在位者的啟示：
一．在位者本身都是人，就是要接受人的有限：能力有限、知識有限、經驗有限；
二．在位者不能處於自以為是，自我為中心裏；要開放自己，要廣納不同意見；
三．在位者不能獨斷獨行，驕傲自大，應該常存謙卑、真誠、虛心受教、放下身段。

曾看過一段文字解釋甚麼是勇敢：
勇敢就是不怕危險，不怕困難，有勇氣，有胆量，不退縮。
　　勇敢有六種：
第一種基於信仰的勇敢；
第二種基於榮譽的勇敢；
第三種基於希望的勇敢；
第四種基於憤怒的勇敢；
第五種基於經驗的勇敢；
第六種基於無知的勇敢。
　　相信以上種種大家或多或少都經驗過，而我們最期盼的是能夠從信仰中得到的勇敢（勇氣）。
　　主耶穌在約翰福音中向門徒保證：
「我對你們說了這些事，是要使你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們要有「勇氣」，我已經勝過世界。」（約16:33）
耶穌就是那位勝過世界的君王，以人看為愚拙的方法拯救世人，他為我們在困難與苦難中帶來平安，風暴中因有主同在我們有平安，以致能有勇氣面對困境。
　　因着主的同在，於危險中我們仍有勇敢作先知的服事──見證基督的復活與和平的真理，及無價的救恩。（徒2:32）
　　因着主賜的勇氣，於困境中我們仍能作祭司的服事──代禱，將人帶到上帝面前。（彼前2:9）
　　因着主道成肉身謙卑的榜樣，於社會中我們仍能作僕人的服事──學效主對人的服事。（太20:28）
　　在這個紛亂、黑暗的世代，我們祈求三一上帝賜我們勇氣，剛強、壯膽，讓我們成為世上的鹽和光。
　　「你們平安入世，勇敢為人，保持善德，勿以惡報惡，鼓舞灰心的人，扶持軟弱的人，援助困苦的人，尊敬眾人，事主愛人，在聖靈的能力中歡欣喜樂。」（註：聖公宗祝福語句）

在我還是少年人的時候，在當時的少年團契中學到一首詩歌，歌名是〈羅騰樹下〉。其中一段這樣寫道：「你明白我意旨麼？你知我的心意何在？但你依然軟弱沮喪，仍舊跌倒失落。」這段歌詞道出了二千多年前的先知——以利亞的心境。
　　根據列王紀上十九章的記載，當時的以利亞先知正經歷人生的低潮。在前一章經文提及他在上帝的幫助下，一個人戰勝四百五十個拜假神巴力的先知，使以色列的百姓看到耶和華才是上帝。不過，人生的高潮或順景有時着實太短。拜巴力的耶洗別皇后知道眾多巴力先知被殺後，便發下重誓，一定要以利亞先知以命償命。受到性命的威脅和政權的壓逼，以利亞先知害怕起來。他立時逃往曠野，來到一棵羅騰樹下，便在那裏求死。性命威脅、身心疲倦、懷疑自己、失卻盼望，這都是以利亞心裏真實的感受，然而，這往往也是我們今天的心靈景況。恐怖襲擊的威脅彌漫，在職人士工作越來越繁重，教養兒女的窘困，社會政局的混亂和所產生的無力感，都會使我們如以利亞先知一樣，對前路感到迷惘，對人生沒有把握，甚或失卻人生前進的力量。
　　以利亞先知在他人生的低潮中遇到了上帝。上帝賜餅給他吃，賜水給他喝，在上帝的聖山中賜他庇護所，是要讓他明白他的生命上帝必保護萬全。更重要的是，上帝向以利亞先知啟示了祂的計劃，就是拜假神、行耶和華眼中看為惡之事的亞哈王必被更替。而且，上帝的工作也必不會終止，因為上帝已預備了接班人去承繼先知的工作。同時，以利亞先知並不孤單，因為困境不是他一個人去面對，上帝還留下七千個與他志同道合的人。
　　弟兄姊妹，你是否正在人生的低潮之中呢？心靈是否處於疲乏、沮喪和迷惘之中呢？甚或對前路沒有盼望、難以憧憬呢？上帝昔日指引以利亞先知離開低谷，祂今天也同樣會帶領你到平安穩妥之地，因為祂是滿有大能的主，也是顧念我們的主。
　　讓我用〈羅騰樹下〉的一句歌詞作結：「還要走的道路甚長。起來！起來！你要往何烈山上。」讓我們來信靠上帝！祂必定會拖帶我們到上帝的聖山之中，使我們重新得力去走前面的路。

今天是父親節，想藉此談談為父之道。早前翻閱《基督教週報》，見頭版文章是有關建立父職牧養，內文提到「爸爸學校」，十分吸引。在網上搜索，看到感人照片：男士相擁而哭！在中國人社會作男士不易，存有不少包袱，如：男人大丈夫，流血不流淚。令男士不容易表達需要和感情！而更在當了爸爸後，一夜之間要成長起來，不能再孩子氣，不期然將個人需要和情感收得更密。當然媽媽也相仿，但女性較擅於表達和宣洩情緒。所以，爸爸不易做呀！

見資料顯示，「爸爸學校」除了涵蓋作為爸爸的角色、使命、靈命與家庭四方面作檢視和學習外，更重視讓爸爸們能訴說感受、掙扎和困難。能訴說是很重要，因為健康的身心靈，對自己、家庭、婚姻及孩子成長是很重要的。在心靈關懷聖經一書中讀到沃格姆斯（Robert Wolgemuth）一篇文章，提及成為出色爸爸的七個策略步驟（我認為可以說為氣質態度），並附以相關經文參照，覺得寫得不錯。但因篇幅所限，只能以提綱挈領跟大家交流分享：
1) 保護：愛心的守衛
我要教導你，指示你當行的路（詩32:8上）
2) 交談： 保持溝通
他(約瑟)又親眾兄弟，伏著他們哭。過後，他的兄弟就和他說話。（創45:15）
3) 鍾愛：觸摸的力量
於是他(耶穌)抱著小孩子，給他們按手，為他們祝福。(可10:16)
4) 管教：愛必定是痛苦的
因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。(箴3:12)
5) 歡笑：生活有樂趣
心中喜樂，面有喜色；心裏憂愁，靈就憂傷。（箴15:13）
6) 信仰：耶穌愛我
因為上帝差他的兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要使世人因他得救。（約3:17）
7) 持守：好好地愛，好好地活
罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，而是在恩典之下。（羅6:14）

看吧，那一點為你來講，有所提醒？我個人最喜歡第七點。沃格姆斯提到，他叔叔是種植水果的大師，他種的蘋果和桃子叫附近的農夫羨慕不已。其實他叔叔沒有什麼祕方，只是盡力照顧果樹的健康：修剪、灑水、施肥。作者最終想表達：好的策略步驟(氣質態度)就有好的果子。作個稱職爸爸，就是實踐上述六點：保護、交談、鍾愛、管教、歡笑和信仰，最後是好好地愛，好好地活！我相信沃格姆斯的建議，對作為實踐爸爸這天職上，會有幫助。祝父親節快樂！

有這樣一個故事：主耶穌升天後，天使長加百列在天堂迎接他，問：「你是否已完成世上的任務？」耶穌回答：「地上的任務？我全部完成了！」天使追問：「整個世界都聽過你的福音嗎？」耶穌說：「尚未。」天使再問：「你有進一步的計劃嗎？」耶穌說：「我將十二個人及一些跟隨者留在世上，他們會將福音傳遍天下。」這時，天使疑惑地望着耶穌：「甚麼？你只不過留下了那一些漁夫、稅吏、奮銳黨一類的門徒，去完成你進一步的計劃？耶穌，不要說笑了！好！……好！……就當這是Plan A。你還有沒有Plan B啊？」

主耶穌有Plan B嗎？或者，他的Plan A真的那麼不濟嗎？今主日是聖靈降臨節主日，也是神學主日。聖靈降臨節象徵着教會的誕生，而神學教育的設立，為的是要服事教會，培育人才──是的，這正是耶穌基督獨一無二的A計劃。

教會的誕生，是要延續耶穌基督在世的使命。正如聖父怎樣差遣聖子，聖子也照樣差遣門徒。《約翰福音》十三至十六章被稱為「分離訓誡」，是耶穌基督在釘十字架前的臨別叮嚀。主的離開，並非遺棄門徒，他將使命與責任交託給門徒，同時應許父會賜下真理的靈，常與門徒同在。面對這個不信的世代，如何堅守使命，為主作美好的見證？面對各種真實的憂愁與膽怯，上主的同在，是否能讓門徒經歷不一樣的平安？

這群充滿疑惑的門徒，在五旬節接受了聖靈充滿。其實，這是一次被「充權」（empower）的經歷，不僅是眾使徒，也預示着更多的門徒的生命，也可以經歷神蹟般的變化──「說預言」、「見異象」、「做異夢」，無懼外在環境的挑戰，為主作見證。再者，保羅也指出，聖靈充滿的生命，須要「靠着聖靈治死身體的惡行」（羅八:13）。作主門徒，必須拒絕肉體的誘惑，「被上帝的靈引導」（羅八:14）。這是新的身份──上帝的兒女，藉着效法基督，與祂「一同受苦」（羅八:17）。

回想自耶穌升天以來，至今已超過二千多年。今天，各地奉基督為名的教會及門徒，仍面對着內外困難及挑戰。福音的棒傳到這一代，我們是否願意委身福音使命？又能否靠着三一上主的同在，去宣講及見證上帝國度，建立教會？

今天是我們教會所訂的「中國主日」崇拜。今年對我們國家來說是含有特別意義和重要的一年。剛過去的五月份是五四運動一百週年的日子，到了十月一日便是中華人民共和國建國七十週年，而再過兩天，便是八九年六四民主運動三十週年的紀念日！
　　作為上帝子民的我們，應該如何按着上帝的心意活出中國與天國國民的身分，這是值得我們窮一生之久不斷去反思、實踐、回饋、再反思、再實踐、再回饋……的信仰生命歷程。祈盼上主的真道能啟迪和指引我們，如何在我們的生命中承載和融合這兩個重要的國民身分。
回顧三十年前發生的八九年六四民主運動，「有容乃大」出自《尚書‧周書‧君陳》：「有容，德乃大」的智慧名句便常常浮現在我的腦海中。因為當年作決策的領導人若能有寬廣的胸懷和擁有無限的氣度，他們的政治思維便不會故步自封，以致讓這麼多年青人白白失去寶貴的生命，更不會無情地摧毀了這麼多幸福的家庭，更令這麼多天安門母親的一生含恨而終！這種充滿着至於此極的傷痛和不能磨滅的疤痕，永遠烙印在人民的心中。
　　八九年六四民主運動不幸的發生，另外一個因素是源於人們對慾望和個人理想追求的失控，掌權者為了追求和鞏固絶對權力的慾望，與學生們一腔熱血追求個人的理想，堅持掌權者要聽取他們的意見，結果雙方釀成了這齣史詩式的悲劇！也讓我想起另一警世箴言「無欲則剛」，出處來自《論語‧公治長》：「子曰：『吾未見剛者。』或對曰：『申棖。』子曰：『棖也慾，焉得剛？』」同樣，使徒保羅在提摩太前書六章9節也語重心腸的教導我們：「但那些想要發財的人就陷在誘惑、羅網和許多無知有害的慾望中，使人沉淪，以致敗壞和滅亡。」
　　「棄惡行善」是我們今天崇拜的主題，這主題很清晰和直接地提醒我們要實踐主的真道，彼得前書三章11節也督責我們：「要棄惡行善，尋求和睦，一心追求。」祈盼我們能一起彼此認真的反思，我們的生命是每天努力地「棄惡行善」，還是不知不覺地「棄善行惡」呢？

「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」（詩23:1）

這是一種正向信仰的取向：當我認定耶和華是我的牧者並定意跟隨他的帶領，在我的人生路途上，必不會感到缺乏，或因患難臨到而步入絕望放棄的死胡同。就如保羅所提出我們會擁有上帝所賜那超越人所能了解的平安，並在基督耶穌裏，保守着我們的心懷意念。

這是一種信仰的經歷：在信仰的道路上走，只要堅心相信上主的引領，一點也不疑惑，專心跟隨他的腳蹤行，必會走過大大小小的難關，無論是來自人生的變幻，生活的艱辛，甚或敵人的攻擊，我們總體驗上帝同在，所賜下的安穩。就如在詩篇二十三篇中提出了以耶和華為牧者的四種不同的屬靈經歷——
1. 在生命平坦暢順時，知道這是上主的賜福，讓我們在青草地，溪水旁得安歇。讓我們在感恩中學習把握時機，充實生命，經歷上主所賜的豐盛。
2. 在生命經歷衝擊困難時，總要靠着上主的杖和竿，他的安慰和教導，包括來自教會弟兄姊妹、家人的督責勉勵，同心同行，我們能笑傲於人生的苦海，疾患分離的威脅。無論是生是死，是高處的是低處的，總不能把我們與上帝的愛隔絕。
3. 在敵人刻意的攻擊面前，我們相信上主的同在和幫助，只要堅守本份，秉行公義真理，上帝就會用他的恩膏加力於我們，並為我們擺設慶祝最後勝利的筵席。
4. 上帝常與我們同在，透過屬靈的操練和學習，使我們的心靈得以不斷更新變化，行走在上帝的光明義路中，能經常察驗上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。

現在就讓我們同心發出信仰的宣告：我要一心相信追隨上主的引領，忠心一志，矢志不移的跟隨主。我的一生必蒙上主賜福保守，必有豐盛的恩典隨我同行。

今主日新約經課使徒行傳11:1-18記載彼得被挑戰為何與未受割禮的人一起吃飯，因當時猶太人認為他們是上帝的選民，要嚴守律法規條，與不潔的外邦人同檯吃飯會很可能令他們觸犯飲食規條，以致不潔。彼得能跳出框框與外邦人傳福音，是因為他敏感聖靈的帶領，看見聖靈的工作。彼得先在約帕城領受異象，雖然感到困惑（徒10:17），他亦順着聖靈的吩咐跟三位從凱撒利亞來見他的人到哥尼流的家。再加上彼得在哥尼流家中講道時，看見外邦人也領受聖靈稱讚上帝（徒10:46），他明白福音是無分界限，不需要分猶太人外邦人，所有人都包括在福音之內，人人都有機會與上帝和好。還有一點很重要，上主不只讓彼得看到異象，哥尼流亦一樣看見異象（徒10:1-7），他們順從聖靈的帶領彼此相遇印證了上主的工作，彼得領受外邦人也可得蒙救贖不是自己個人的主觀感受，更有外在印證。
要跳出信仰框框談何容易！彼得先要衝破自己的心理關口，再要面對身邊猶太人的壓力。他的經歷、他的見證改變人心，讓反對者啞口無言，歸榮耀給上帝。我們的會祖衞斯理約翰昔日也是跳出框框，跑出教堂作露天佈道。1739年喬治懷特腓在布里斯托的露天佈道工作十分成功，他邀請當時在倫敦的衞斯理到布里斯托一起傳道。衞斯理認為拯救靈魂的事應該在教堂內發生，所以對露天佈道充滿疑惑，加上他弟弟查理士也反對。但衞斯理看到馬太福音的登山寶訓，耶穌也在野外宣講信息，他們兄弟倆亦考慮利弊，便由上帝帶領以抽籤作出決定，最後衞斯理順服上帝的帶領到布里斯托進行露天佈道。雖然他仍覺得這是不尋常的職事，但不少參加者悔改信主，生命得以復興。縱使不少牧者不讓衞斯理在其教會講道，但衞斯理沒有因此退縮，他清楚知道上帝呼召他去做這事工，就是無論在甚麼地方都要向願意聆聽的人宣告救恩的喜訊。因着衞斯理的突破，讓昔日拒諸教會門外的礦工、貧窮人也得聞福音。
我們每個人都活在許多自己的框框內，有沒有因此而阻礙了福音的工作？讓我們從彼得和會祖身上學習，願意聆聽和順服聖靈的帶領，踏出安舒區，為上主作更大的事。

婚姻中的家庭既是上帝所設立，也是信實的上帝賜予守約子民世代傳承恩福的媒介。家庭也是社會有效運作、人民生活幸福的重要單元；家庭失效，教會和社會都應該關注。
本會四年前慶祝循道、衛理聯合四十週年「教會路向領袖諮詢會議」已將「家庭牧養」包括在九項重點關注項目之一；本會家庭牧養事工委員會亦重點推動基督化家庭設立「家庭祭壇」，以鞏固家庭的屬靈基礎；但在觀念和做法上，有不同的著眼點，以至推行時有點迷惘和窒步。
在觀念上，「家庭祭壇」有別於家庭「崇拜」和「靈修」，但在家中與子女溝通時，可以用較簡單中性的名字，如「家庭時間」Family Time（這也是筆者在家中的用語），既容易表述，亦避免不必要的傾斜「崇拜、靈修」，而淡忘了「祭壇」的意義，避免「喧賓奪主」吧！
不過，在預先約定安排的「家庭時間」內，可以按需要或因時制宜，進行下列不同性質內容但「做法」不無重疊的活動：
１．「祭壇」：包括讚頌（確認上帝是我們敬拜的上帝一家之主）、見證（認識並且不忘記上帝在家的作為和帶領）和祈禱（如舊約以色列人獻上不同意義的祭）。
２．「靈修」：以經文作靈修分享，默想上帝的話，也是學習靜觀的時間。
３．「教育」：盡父母的責任，陶造兒女的屬靈氣質，建立合乎信仰的價值
觀，走當行的路。
４．「崇拜」：整個家庭敬虔地在愛中同心同行；與上帝相聯繫，讚揚祂、榮耀祂。
一般信徒對「家庭祭壇」的意義可能比較陌生，以下稍作闡明：
１． 「祭壇」是信靠耶和華的標記，求告耶和華的名的地方；希伯來人設立祭壇，表達知恩圖報，對上帝的敬畏和服侍，也是向旁人尤其是外族人展示對上帝的尊崇。
２． 「家庭」為本的祭壇有助父母照着主的教導和勸戒養育兒女（弗‭6:4‬），並述說上帝在家族的作為（我們不能向下一代隱瞞上帝的作為。詩78:3-8），使上帝救恩如活水一代一代的川流不息，好叫下一代遵守他的律法，不忘他一切的恩惠。
３．獻上「禱告」如馨香的祭：耶穌降生為全世界罪人捨身十字架，獻上自己，成為完全的贖罪祭，信徒無需進行如舊約的獻祭，只需憑信接受基督的救贖恩典，便可以隨時獻上「如馨香的祭」的「禱告」——認罪、感恩、讚美、委身、復和的禱告，上達天庭。
甚願基督徒家庭都有分別出來的「家庭時間」，父母能認真地建立「家庭祭壇」，確認上帝是一家之主，為一家獻上馨香的祭，全家在聖約中彼此守望，將祝福迎入家庭。

使徒行傳記載掃羅在大馬士革的路上與主耶穌相遇後，生命得着改變。
這個悔改故事的高峰時刻是有主的呼叫：「掃羅！掃羅！你為甚麼迫害我？我就是你所迫害的耶穌，起來！進城去，你應該做的事，必有人告訴你。」相遇的高峰其實就是主耶穌與保羅的對話。
耶穌向掃羅提問：「你正在做什麼？……你應該做什麼？」這相遇對掃羅來說或許實在是太突然了，所以他當時只是反問：「你是誰？」以及後三天甚麼都看不見，也不吃、也不喝。
從屬靈的角度反思，掃羅或許是進入了安靜與沉思的過程。原來對話並不是語言上的問答和回應，而是生命的思考與重尋。掃羅與主的相遇及對話，讓他進入了人生的探索，蛻變出往後不一樣的人生！
那我們如何在對話中能得着從上而來的亮光呢？盧雲神父就在《心靈愛語》中建議：「你必須進入你感到痛苦的地方，尋找新的立足點；在你體會空虛的地方，這其實並不是最終的經歷。在它以外，還有一處地方是你可以得着上帝愛的環抱。當你越是往這個新天地去扎下根基，就越有能力哀悼舊天地裏的損失，並且容讓那裏的痛苦消逝。」（《心靈愛語》第59頁）雖然我們都有自己的軟弱，但只要我們能像使徒一樣與復活的主相遇，生命便能被改變及經歷上帝的愛與恩典。
約翰福音記載復活的主耶穌，在提比哩亞海邊向門徒顯現，讓門徒經歷捕魚的神蹟，並查問彼得的信心。曾經三次不認主的彼得，就在主耶穌的恩典下，三次回應了主的愛。這經歷就是上帝愛的環抱，能在傷痛中重新站立起來，改變起來！
無論是掃羅也好、彼得也好，他倆都是因着上帝給予的恩典與機會，在與主相遇後有所得着，繼而在生命中有所轉向。掃羅親眼見主及與主相遇後，由逼迫教會到在各會堂裏傳揚及見證主耶穌基督。而彼得領受了餵養主的羊的呼召後，成為建立教會的信心領袖。他們能活出生命的改變，實在是經歷上帝最有力的見證！
各位弟兄姊妹，你們有沒有經歷過與主的相遇？嚐過主恩的滋味？有否領受過「從前風聞有你，現在親眼看見你」的屬靈經驗？我們與超越時空並且是全能全知全善的主相遇，可能只是一剎那間的事。你已準備好或期待親眼見主，生命得改變嗎？

會祖衛斯理約翰認為，服事貧窮人是每位循道友生活的一部分；每週探訪貧窮人，更是他的工作常規。對於會祖來說，他不是坐着等貧窮人來提出需要才作出回應服事，相反，他主動「將貧窮人找出來」，並了解他們實在的需要。雖然貧窮人被當時社會視為「市井無賴」、社會的消費者和犧牲者，但會祖卻致力將他們納入循道友的社群中，並恢復和肯定他們本身的自我價值。會祖對貧窮人的關愛是出於愛主愛鄰舍的心懷和實踐，是實在和整全的。他沒有利用關懷窮苦來傳福音或發展事工，也沒有只關心靈性而無視貧窮帶給人身體和生活的痛苦和掙扎。

耶穌基督行善的榜樣和聖經的教導，是會祖服事貧窮人的基礎和方向。過去三百多年，「扶貧關社一直是世界各地的循道衛理社體的重要標誌之一」。 時至今日，本會仍承傳這「全人關懷」的精神來關懷貧窮和服事鄰舍。

香港經濟發展迅速，整體生活環境和質素似有所改善和提升。然而，不是所有人能共同分享這成果，根據《2017年香港貧窮情況報告》，香港的貧窮率為20.1%，基層人士為了應付持續上升的基本生活開支，往往「埋首」於不同的地方謀生；而社會為了保持良好形象，也會把他們「隱藏」（例如在社區環境設計上，將基層人士搬離某些地區）。在這些被動和主動因素影響下，若非我們去尋找和認識他們，我們是不會知道他們的存在，更遑論說要去關心、服事他們。

借用潘霍華《獄中書簡》對教會的挑戰︰「惟有在教會為他人而存在時，才顯出她真正的本色……教會必須參與人類共同生活所擔負的任務，不是去統治，而是去協助和服務。教會必須讓各階層的人知道，與基督同活就是為他人而活。」 我們身處的社會，就是有不少的貧窮人在當中。馬太福音二十五章31–46節提醒我們，當盡力幫助飢餓的、赤身露體的、患病的、在監裏的……。或許我們會質疑社會對「貧窮」的定義，但總不能輕言貧窮人不在我們當中。在基層主日，讓我們肯定貧窮人在我們當中，我們要設法子去尋找、認識和關心他們，使基督活在我們當中。

--------------------------
何威達著，《思主所思，行主所行》，(香港︰德慧文化，2017)，239。
潘霍華著，《獄中書簡》，(香港︰文藝，2005)，233。

基督信仰的核心，是釘十字架死而復活的基督（林前1:22-23; 15:14），「死而復活」不但是耶穌基督的生命記號，也是每一個基督徒生命過程的經歷。
死亡，是人生的大限，無人可以逃避。無論你用生命賺取了多少知識、學位、名譽、財富、地位、權勢，死亡將這一切否定。在中國文化中，人希望以子孫去延續自己的生命；在現代社會，這種想法已經逐漸褪色，而面對死亡，是每個人自己要面對的事實。
然而，人生中只會面對一次的死亡嗎？對肉身來說的確如此！但是行過死蔭的幽谷，卻是人生中可能出現不只一次的經驗。
保羅描述他和信徒的人生經驗時，他說：「我們處處受困，卻不被捆住；內心困擾，卻沒有絕望；遭受迫害，卻不被撇棄；擊倒在地，卻不致滅亡。我們身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也在我們身上顯明。因為我們這活着的人常為耶穌被置於死地，使耶穌的生命在我們這必死的人身上顯明出來。」（林後4:8-11）他以「耶穌的死」作為身上的記號，這樣「耶穌的生命」也顯明在我們身上。
究竟「耶穌的死」有甚麼特點呢？這包括了出賣、誣告、陷害、嘲諷、羞辱、質疑、拒絕、唾棄、不公的審訊、痛苦的死亡等（可8:31; 14:43-15:37）。這些特點是否也曾經在你的人生經驗中出現？當我們在面對這些經歷時會如何？是憤怒？失望？埋怨？自憐？咒罵？痛恨？悲傷？灰心？放棄？抑或是更貼近耶穌生命的機會？有沒有驚覺耶穌的經歷正是我們的經歷？所不同的是我們每個人都是罪人。當我們面對自己的經歷時，會否醒悟自己的軟弱、有限、無知、卑污、自義，時常得罪上帝也傷害了周圍的人？
我們自己可能成為了罪惡的工具，也成為被罪惡所控訴、攻擊和傷害的人。耶穌的死擔當了我們的罪，也醫治了我們的傷痛。耶穌從死人中復活，勝過死亡的權勢，不但帶給我們在面對人生大限時得着身體復活的盼望，更使我們在人生路上遇到死亡權勢攻擊時，得着「四面受敵、卻不被困住」的智慧，「打倒了，卻不至死亡」的信心，以及「身體上帶着耶穌的死，使耶穌的生命也顯明在我們身上」的能力！
弟兄姊妹，讓我們今天就背起十字架跟隨基督，現在就與主同死同活（羅6:4-11；14:7-9），並向罪惡的權勢宣告：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？」（林前15:52-56）因為基督已經復活了！

去年收到好朋友送給我一份珍貴的生日禮物，「小德蘭」（1873-1897）傳記小品，我被小德蘭幼年跟從上帝的生命所吸引，書中內容特別形容小德蘭一生是平凡，她只不過是谷中的一朵小白合花，她知道「愛」是做在每一件最小的事上，她每天也能經歷主的愛。而她四歲時已渴望進入修院，盼望在修院安靜愛神，這是她的心願；因此，她還很年輕，只有十五歲便主動求教皇准許她提早入修院，最後修會更給她起了一個名字叫小德蘭（St. Therese of the Child Jesus)。小德蘭一生屬靈深刻經歷乃是她內在的謙卑和完全的謙卑都在乎倚靠上帝而來，因着上帝的引導令她更認識自己的軟弱，以致經歷上帝在她內在生命的轉化，使她能夠委身信仰的實踐。
　　今天是棕樹主日，也是受難週的第一天，讓我們一起反思耶穌騎着小驢進入耶路撒冷（路19:28-40）的經過，假如你是其中一位群眾迎接主，歡呼後對你的生命會帶來甚麼影響？
　　耶穌在這一天以和平君王的身分騎驢進入耶路撒冷，在進城之前耶穌吩咐門徒就地解開一匹拴着的小驢，是從來沒有人騎過的，牽來給耶穌騎上，耶穌就是選擇最卑微最不起眼的姿態出現；然而，那時候耶穌在驢駒上的心情和心裏想着甚麼呢？當耶穌在眾人夾道歡呼聲及擁戴進入聖城，祂望着那群錯誤詮釋祂身分的百姓，一心以為主的日子將到，彌賽亞來臨彷彿就已經在眼前的期望!!!我想那一刻耶穌也期望有更多人參與迎接主進入聖城，有更多人預備主的救恩來臨；然而，主耶穌最大的期望就是參與群眾在歡呼後會以謙卑的生命態度繼續在地上實踐祂的愛。
　　主耶穌來世上本是受服侍，但祂卻成了服侍人的奴僕，這正是謙卑的模範和生命素質。而謙卑不只是一種美德，有也好，沒有也好，謙卑是基督徒內在裏面所散發出來的生命，它能影響自己及我們所接觸的人和世界。
　　小德蘭一生以主為學習的榜樣不斷經歷謙卑的生命操練，她在生活最小的事上見證上帝的愛。小德蘭曾說：「你們是貧窮的，多麼幸運啊，正因如此，才能有空間多接受天主的愛。」她慶幸自己擁有貧乏的經驗，也高興自己的卑微；然而卑微和貧窮才能令人真實經驗自己的軟弱。願我們在準備迎接基督的復活，與主一起以謙卑生命服侍上帝所愛的人。

轉眼之間已到了大齋期尾聲，下主日是棕樹主日，我們將要踏入聖週，準備迎接基督的復活。今年大齋期將盡，你的屬靈操練進行得如何？在教會傳統中，禱告、禁食、施與，被稱為預苦期的三大支柱，讓我們檢視一下自己在這三方面的屬靈操練進行得如何。

大齋期的禱告焦點是幫助我們與基督一同受苦，在禱告中面對世界的苦難，學習信靠天父上帝慈愛。今年我的大齋期禱告計劃，是每天為正在受苦的人禱告，我沒有一次過定下四十天代禱的主角，因為我相信上帝每天會給我不同的感動去禱告。結果第一天當我禱告的時候，心中自然就想起一位正在接受癌症治療的姊妹。有一天我為到最近有家人離世的肢體禱告，當時教會接連舉行了幾個安息禮拜，讓我體會到他們的傷痛。在每天為受苦的人禱告中，我感到上帝愛和憐憫。

耶穌在曠野受魔鬼試探時，以「人活着，不是單靠食物」（路4:4）拒絕將石頭變成食物以果腹。大齋期的禁食操練正是挑戰我們去思考，到底我們靠甚麼而活？為何而活？中國人有句說話：「民以食為天」，食是十分重要，沒有食物，人無法存活。而香港人以「搵食」來形容工作，「搵食啫」就成為一個常用、好用的藉口，合理化一個人做各種各樣不應該做的事情。人生難道真的單單只是為了「搵食」嗎？在禁食的過程中，即使只是禁戒部分食物飲品，我們也會感到自己對飲飲食食有很大的渴求，這時正適合多默想「人活着，不是單靠食物。」重新調整自己生命的焦點。

人的另一罪性是貪婪，我們總是渴望擁有更多東西，大齋期強調以施與作屬靈操練，正正是以付出對抗貪婪的罪性。透過付出，提醒我們一切從上帝而來。當我們樂於施與、當我們放下物慾，我們能夠更輕省地跟從上帝。另一方面，當我們樂於施與，也改變了我們與他人的關係。人與人之間，不再是競爭者，我們之間不需要彼此剝削、互相掠奪，而是可以互相幫助，以愛相結連的群體。我們的施與，未必能夠改變這個充滿苦難的世界，但卻能將一點愛、一點盼望，帶給別人。

最後十二天的齋期，你將會如何度過？讓我們禱告、禁食、施與，悔改、信靠主。

盧雲神父（Henri J.M. Nouwen）的《浪子回頭——一個歸家的故事》一書，乃是他默想名畫家林布蘭「浪子回頭」畫作三年後寫作的。盧雲以路加福音十五章11-32節「浪子比喻」中的三個角色：小兒子、大兒子及父親，作為形容自己靈程的三個階段。當我們活在資訊發達及高舉消費的社會時，我們的屬靈生命是怎樣？是「歸家」的人？還是「離家」的人？

盧雲形容自己第一個階段是小兒子。當他看到畫作中，父親那雙如母親溫柔的手擁抱着迷失的小兒子時，促使他放下迷失自我的大學任教生涯決意回家。最後，他接受了「黎明之家」創辦人的邀請，奉獻自己服侍殘障者。今日，我們會否也站在迷失自我的十字路口中？天父啊，當我活在迷失及離祢遠走時，求祢以溫柔的手擁抱我，使我回轉及憩息。阿們！

當盧雲反思自己的第二個階段時，更發現自己像大兒子，因他是一個順從父母、主教及上帝的人，從來沒有浪費時間、金錢來追求個人享樂。這畫作讓他重新審視自己的屬靈生命，原來他一直活在嫉妒、怒氣、陰鬱及自義的境況中，猶如大兒子般似的。今日我們會否如大兒子般，雖然留在家中，但眼中卻以為只有自己在殷勤的服事，更忽略仍在街頭未回家的人？或是嫉妒那些曾離家卻被歡喜迎接的弟妹呢？基督啊，當我被妒忌蒙蔽雙眼時，求祢使我記起，祢在十字架上消滅冤仇，使我能去愛及接納與自己不同境況的人。阿們！

盧雲第三段屬靈旅程是要作父親。當他與「黎明之家」同工談起這比喻時，同工卻鼓勵盧雲說：「不管你是小兒子或是大兒子，你被呼召就要成為父親。」這話，不但使盧雲晴天霹靂，更開啟他學習如何作天父愛世人的踐行。當經文道出父親看見小兒子回家，就動慈心、跑去擁抱、連連親他，更吩附僕人把上好袍子、戒指、鞋子及宰肥牛犢為他慶祝。對盧雲來說，父親的擁抱、寬恕及慶祝，是他在屬靈生命中的終極學習。或許，當我們遇見別人離棄、背叛及挑剔時，我們仿似小兒子般遠走高飛；又或像大兒子妒忌生氣，但我們會否學習作父親的角色，以慈愛擁抱對待與自己不同的人？聖靈啊，求祢進入我空虛混沌的心，幫助我與人與神復和，並建立基督的身體。阿們！

在羅馬書3章23-24節保羅告訴我們，「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，藉着在基督耶穌裏的救贖，就白白地得稱為義。」每一個信徒都知道，因着我們對主耶穌基督的信，我們都是因信稱義的人，問題是我們這群被稱義的人是否都是行義的人呢？

今年度我以組員的身份參與了盟約門徒小組，其中一個約章的內容是「每週閱讀報章，為不公義之事作出分享。」這個分享每次都佔去我們不少的時間，因為我們正身處一個不義的社會，不公義的事每天都能在報章上輕易找到。我們可以看見既得利益者為着自己的利益，不惜把很多不同的安全標準放寬；無論是用在農作物的有害農藥、基建中的鋼筋結構、大型工程所帶來的沉降深度，都在挑戰着人命意外發生的底線。

我們要在這種光景中作一個屬上帝的義人，絕對不是一件容易的事。無論是工作、學業、家庭等等不同的處境中，世俗的思想和價值觀不斷攪動我們的心思意念。撒但彷彿每時每刻都在慫恿我們棄掉上帝放在我們心中的「義」，誘惑我們以自義取代公義。然而，以賽亞書55章7節提醒我們要離棄惡人的道路，除掉不義的意念。先知以賽亞勸誡人要歸向耶和華，我們要謙卑跟從上帝的意念，行走在上帝的道路上。主耶穌更曾經直接地向一些自以為義的人當頭棒喝，在路加福音13章第3及5節中重複強調「你們若不悔改，都同樣要滅亡！」。

我們要成為步向滅亡的教會嗎﹖斷乎不可！根據路加福音13章6至8節的記載，不結果子的無花果樹，沒有盡它應有的責任多結果子，在主耶穌眼中是應該被砍掉，無須白佔土地。前捷克共和國總統哈維爾曾說：「極權政府底下，每一個沉默的人都是幫兇。」今天教會作為基督在地上的代表，我們要堅心信靠主，盡我們該盡的責任，堅持為受壓迫者發聲，為上帝建設一個公義的社會，並深信主必施行公義的審判。

奉主名禱告之後我們會說「阿們」；有人讚美上帝，我們回應「阿們」；有人宣講關乎上帝的真理，我們也回應「阿們」……「阿們」有着「誠心所願」或「是的」的意思，以真誠、堅定的態度表達認同或確信。

在今天的舊約經課中，有一處有着「阿們」的蹤影。亞伯蘭信耶和華……當中的「信」，希伯來文的字根就是「阿們」，配以語態的表達，就是亞伯蘭主動地、真誠地、堅定地宣告對上帝的信心，是一份將自己一切都託付的信靠。這份信心蒙上帝悅納，算他為義。

雖然耶和華應許給亞伯蘭豐盛的賞賜，然而在亞伯蘭的心中所記掛的卻是繼承者的問題，他以為將要由不是自己所出的繼承他的產業，他表達自己的苦惱，甚至向上帝說「你沒有給我後嗣」。但當耶和華再一次應許他的後裔要多如天上的星星時，面對這匪夷所思的話，面對着一切看不見的將來，他信了，面對不解及未知，他宣告了他的信心。

從亞伯蘭與耶和華的對話中，亞伯蘭本身就對上帝存着一份信任的關係，能坦然的向上帝表達自己所想的、並進取地尋求印證，上帝也樂意回應他，與其立約。亞伯蘭的信心，不是否定自己憂慮或感受的「阿們」，是將自己真實的需要帶到主面前放下，不是沒頭沒腦的「阿們」，是經過尋求後一個自主的決定；不是在強權下屈服的「阿們」，是謙卑降服在主大能下的交託。「阿們」，貴乎我們真誠的心。今天我們的信又如何呢？

在大齋期當中，我們持守禁食禱告的操練，與大家分享這個練習：吸氣，張開雙手，掌心向上，讓主察開我們的生命，領受主恩；呼氣，掌心向下，將生命全然交託予上帝，放下執念。願我們帶着真我到主面前，與主對話，讓每一句的「阿們」都是我們真誠與堅定的認信。這信心支持我們在未有可見的出路時仍持守盼望，在混亂的當中仍知道方向，在世俗的洪流中仍活出天國。

大齋節的起源是一群早期信徒，為了記念主耶穌在曠野40天禁食祈禱，接受魔鬼的試探而來的，在這40天期間，他們會仿效耶穌禁食、祈禱，同時也鼓勵其他信徒以祈禱、禁食和默想等屬靈操練，來反思自己生命的境況，進深與上主建立關係，盼望在一個充滿質疑、冷漠與缺乏信任的世代中，用40天時間思考、沉澱與安靜，效法基督。從主耶穌受試探的經文中，我們發現三個提醒：

第一，撒但質疑主耶穌的身分與能力，藉耶穌最虛弱的時候迷惑祂，想令祂不自覺間聽從牠的話。 撒但常常在我們軟弱、被否定、被輕視或質疑時，藉以牽動我們內在不甘的情緒，而作出爭辯、反擊或衝突。然而，主耶穌無視撒但的挑釁，祂清楚自己的身分，不用為證明自己而作出錯誤的選擇。今天我們會否同樣因別人的看法，而急於向人證明自己？主卻教我們以克己勝過挑釁。

第二，撒但向耶穌提出，祂可以再次選擇自己的路，不一定要受苦，甚至可以舒適與富足的生活取代苦路。 就如在創世記中，蛇向夏娃說「不一定」成為我們選擇事情的前設，也令我們懷疑上主的吩咐是否真實，甚或質疑上主是否信實。然而，耶穌回應撒但要拜主，惟獨事奉主。「事奉」不單指服事，更有以上主為上主的決心。上主提醒我們不論前路如何，懷着信，總有恩典，祂必然供應。

第三，撒但嘗試令耶穌質疑上主是否真的會保護愛祂的人。 在生活中，對於想要證明上主是否看顧我們，不單是撒但用的技倆，甚或有時我們都會選擇試探上主。我們都渴望上主聽自己所說所想的，甚至要求上主按自己的心意成就不同的事。然而，耶穌的回應是不可試探主，祂鼓勵我們要忽視撒但的質疑，因為這是一個見證上主的機會，好讓別人看到我們對上主的信心和順服，也是「即或不然」的信心。

願我們繼續效法基督，以生命榮耀上主。

在報章《娛樂酷辣辣》中有一作者提到近日的一套宮鬥劇，劇中男主角為家業，為巴結秦王，而放棄自己的愛人，亦通過劇中的皇后、公主、後宮等女性角色，控訴當代社會對女性的不公平，女性為何要任由男人主宰呢？二０一七年紅遍港日台的日劇《逃避可恥但有用》，劇中女主角對家務勞動的無酬性質提出了批判！在相約時期，天水圍社區發展網絡策劃倡議，向政府爭取把家務勞動的價值量化，轉換成GDP上的經濟價值，從而催促政府增加相關的財政支出，如照顧者津貼、牛奶金、託兒服務等，目的是肯定主婦作為經濟後盾及照顧社會未來棟樑的功勞！另一方面，近日在地鐵站看到一宣傳海報，提示女性慎防裙底偷拍，大字「提高警覺」！

試想，廿一世紀的今天，男女是否真的平等呢？是否男主外女主內的觀念仍主導我們呢？湊仔、料理家務仍如往時被視為女性的天職嗎？男尊女卑，男兒流血不流淚的想法牢不可破嗎？在性別上，男女面對甚麼挑戰呢？這都是值得我們再反思！我們作為基督的門徒，是按着社會的標準、價值觀作為生活的取向，抑或按着聖經的教導，作為行事為人的準則呢？

讓我們重溫上帝的創造故事。「上帝就照着他的形像創造人，照着上帝的形像創造他們；他創造了他們，有男有女。」（創一:27）「那人單獨一個不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創2:18）男、女皆為上帝所造，有其重要的目的，讓兩性互相幫助，互補不足，使生活幸福、快樂。再者，神學家加爾文認為人生存的目標和意義就是「唯獨上帝得榮耀」，這是基督徒一生中最重要和唯一的責任。衛斯理約翰牧師亦主張男女平等，無論男女，最重要是發揮、善用恩賜！

今天，無論在家庭、教會或社會裏，男女二性必須互相愛惜、欣賞、彼此尊重、幫助及配搭，才能真正活出上主的心意，令沉重的人生變得輕省，乏味的生活變得精彩。讓我們在基督裏忠於上主所託付的使命，男、女攜手榮耀主吧！

每日看着不同的新聞，都是帶着一份無力感。在黑暗的世代中，作為循道衞理的信徒，我們深信要關心社會，回應時代。今日經課——路加福音6章27-38節，一段熟悉的內容，卻是與世界不一樣的價值觀，正正對我們基督徒的生命作出挑戰。
　　耶穌的論說對當時至今日也是同樣震撼：「有人打你的臉，連另一邊也由他打。有人拿你的外衣，連內衣也由他拿去。凡求你的，就給他；有人拿走你的東西，不要討回來。｣（路6:29-30）單從字面看，我們會問：為何耶穌要跟隨他的人任人侮辱？為甚麼要包容那些凌辱我們的人？
　　然而，耶穌在這裏教導的並不是｢律法語言｣，也不是弱者逃避現實的借口。耶穌提出：「可是我告訴你們這些聽的人，要愛你們的仇敵！要善待恨你們的人！要祝福詛咒你們的人！要為凌辱你們的人禱告！｣（路6:27-28）提醒我們不是被動的受壓者，我們的反應不是由別人的行為所激發，而是由聖靈的聲音所引導，就是上帝召喚我們內在生命的聲音，並因耶穌基督的榜樣，使我們作出有力量的決定和行動，將天國的倫理實實在在的活在地上，成為真正有力量的施予者。
　　面對今日的社會現況，當我們連自我生活也管不下時，還有甚麼力量可幫助別人？主耶穌的教導是挑戰在眼前的限制下，反思背後最終掌權者。改變現況並不單以權力換取回來，而是我們在這世代中不被改變。學像基督以愛回應世代，關心周遭的人與事，不計較回報的付出，無論是為弱勢社群發聲、走在街上表達訴求、關心鄰舍需要、善待勞動階層人士、關注動物權益或是注重環境保護，這也是我們改變世界、關心社會的一分力量。
最後以袁天佑牧師在《無力的時代》一書作出提醒：｢盼望港人（不論是基督徒與否），不要因這時代的黑暗而感到無力，而放棄對社會的關懷。我更盼望信徒不要放棄自己所信的；反之，能好好活出基督信徒的精神。｣
今日我們因信耶穌而向主所求的平安，並不是因為自己得幸福而有，而是在我們付出和犧牲中，因着別人得祝福而有。主耶穌同樣生於動盪的世代，他的犧牲為我們帶來福音，這福音也正是向今日黑暗的世代作出挑戰。願緊記我們不是無力的受壓者，而是有力的施予者。

今天，我們對上帝的大能，或許透過聖經給予的印象，不論是平靜風浪，餵飽五千人，死而復活等神蹟奇事，來衡量上帝的大能，除此，在現實生活還有多少事物，認定上帝的大能參與其中，好叫我們看見上帝的大能，與我們息息相關？

環顧我們所處身的生活，可以稱得上物質生活充裕，購物方便快捷，只要打開手提電腦，尋找相關網站，貨品應有盡有。科技發展一日千里，藉着衞星互聯網絡，一機在手便能同時跟不同地域人士面談，處理事務。醫療科技亦能夠準確為病人診斷，藉先進醫療藥物及器材，為人類壽命延長不少，凡此種種，人自覺擁有不少能力，掌控很多事物，也能滿足人內心不少的私慾和喜好，我們還需要上帝的大能嗎？

確實，當中為人類所帶來的成就，有它可貴的一面，但值得我們深思細想，這些事物背後，假若單是滿足人類需要，而忽視上帝的大能，參與這些事物當中，會否帶來另一些問題？例如：購物唾手可得，而忽略地球有限的資源，加增人類濫用浪費，破壞環境，為自己囤積更多事物，漸漸失去施予關懷的心腸？人與人接觸，即使比以往更方便，又會否流於表面，在真實接觸中，能否真誠相交，深入認識對方的生命，從而建立彼此尊重，平等友愛的關係？即使醫療科技能夠延續人類生命，但能否有尊嚴地活下去，觸摸其心靈深處，得着安慰從而帶來真正的平安？

還看耶利米先知對百姓的呼籲，「倚靠耶和華、以耶和華為他所仰賴的，那人有福了！」（耶17：7）昔日以色列百姓對耶和華的叛逆，偏行己路，不以上帝為上帝，靠己力為自己製造各種神明偶像，為求滿足一己的私慾，先知再一次提醒我們，上帝的大能，在於他是萬福的源頭，值得我們來信靠他。他能夠在我們日常生活，指導我們作出正確的選擇，免得我們偏行己路，得罪上帝也得罪了人，他能夠在任何事上，滋養人心，因為他是賜予生命的主，好叫我們真知道倚靠他，仰賴他的人，擁有真正的福氣。現今科技發達，人心越見膨脹的世代，願我們時刻警醒禱告，投靠在上帝的大能，願上帝的大能彰顯，引領我們生活各方各面，作出正確的選擇，從而得着上好的福分。

今天的三代經課分別選取了以賽亞先知、使徒彼得和保羅在不同年代與三一上帝相遇的經歷，他們都深深體驗到主神聖大能的臨在。
首先，烏西亞王在盛世時，心高氣傲，他干犯耶和華，取代祭司的職分，要進耶和華的殿，在香壇上燒香，最終長大痲瘋後過身。（代下26:16-19）這時，以賽亞先知與上帝相遇，他看見主在高高的寶座上下襬遮滿聖殿，並有撒拉弗在其上，唱：「聖哉！聖哉！聖哉！……」他看見上帝的榮光充滿全地，見到上帝的聖潔屬性而同時看見自己的罪，因看見自己和以色列民的不潔而恐懼，並說：「禍哉！我滅亡了！……」但撒拉弗隨即以紅炭沾他的嘴唇，以潔淨他的罪。主隨即呼召他，他就接受差遣，成為先知，宣告上帝審判和盼望的信息。
在福音書中，耶穌道成肉身與門徒，包括彼得一起。耶穌借用彼得的船作講壇，向群眾教導，之後吩咐彼得將船開往水深之處。彼得之前一晚通宵捕魚，不單疲倦，也失望，因為沒半點漁獲，但他最終放下自我經驗，忘卻疲倦，就順從耶穌。但當他看見漁獲極多時，他重新認識眼前的夫子耶穌其實是偉大神聖的主。同樣當彼得看見神的榮耀彰顯時，也同時看到自己是一個罪人，他便跪拜在耶穌面前，因聖潔的神不容人的罪。但耶穌叫他不要怕，並應許他將要成為得人的漁夫，他便撇下所有的跟隨耶穌，接受他的差遣。
在書信中，保羅為要證明耶穌基督已復活，就詳細敘述耶穌復活後顯給不同的使徒看，亦包括他自己，他明顯是講及使徒行傳第九章在大馬士革路上，保羅本來要逼迫門徒，卻被上帝榮耀大光光照他，使他生命扭轉，領受使徒的職分，向外邦人傳福音。
上帝的恩典臨在三位使徒／先知身上。以賽亞活在烏西亞王作為以色列君王，卻干犯上帝的時代中，彼得起初輕看主耶穌不懂捕魚，而保羅更加逼迫基督徒。他們與主相遇後才恍然醒悟過來，原來主是這般神聖偉大，聖潔無瑕，於是他們都俯伏跪拜在主面前，他們也承認自己是何等不配的罪人。
同樣，我們也曾在看見上帝的榮耀臨在時知罪悔改。主有豐富憐憫，他饒恕並接納我們，並賦予我們新的使命。這使命就是要將和上帝神聖相遇的經歷，傳給那些還未認識主的人，好使他們能信主而生命徹底扭轉。
今天雖然我們已經相信主，但是否都受到世界高舉人類的知識科技影響，倚靠自己的經驗，人脈網絡和各項的專業多過信靠上帝呢？是否仍有輕看、藐視上帝的話語呢？（帖前5:20）
求主鑒察我們，讓我們再一次經歷上帝大能的臨在，俯伏謙卑在他面前，承認主常用他大能的命令托住萬有（來1:3），承認自己的罪和不配，重新立志，接受差遣，作得人的漁夫。

作為基督徒，你知道上帝有「呼召」你嗎？你有回應上帝對你的「呼召」嗎？
在聖經中，上帝以不同方法及在不同處境裏去呼召人作他的僕人。從呼召亞伯蘭、摩西等及一眾先知的記載中，我們可以發現上帝向人呼召的內容是清晰可見的。道成肉身的主更是面對面向人發出呼召，並直接叫人來跟隨他。
因此，呼召從來不只是關乎牧者或預備全職事奉的人的事！正如楊錫鏘牧師在他的著作《召命：以生命回應神的召喚》中說：「因為上帝的呼召不限於聖工、事奉或職業，也包括整個人的生命。召命，是信仰核心的一個基本信念。」因此，回應呼召不只是需要頭腦上的理性，更是有關我們在靈性上的覺醒，以及在行動上的回應。
耶利米書1章記載耶利米先知蒙召的經過。我們可以看到，不是耶利米先知本身有甚麼過人之處，而是耶和華揀選他，並親自將要他宣講的話放在他的口裏，使他成為上帝的僕人。今天，透過聖經，我們知道上帝吩咐我們在日常生活中實踐大使命和大誡命，上帝已清楚指示你和我去將福音分享給未信的人，並且要盡力愛上帝及愛所有人。你有聽到這呼召嗎？你在靈性上有所醒覺嗎？有甚麼正在難阻你回應並實踐上帝對你的呼召？是工作太忙嗎？是沒有動力嗎？是怯懦嗎？還是甚麼原因呢？
神學家R. Paul Stevens牧師強調上帝的召命並不是要我們完成工作，而是要我們成為一個上帝所要的人。 所以，回應呼召就是在生活中活出屬上帝的生命，使我們成為真正的門徒，一個上帝所要的人。保羅在哥林多前書13章提醒我們要作一個真正的門徒就是要活出帶着信望愛的生命，其中最大的是愛。現今世代充滿着不同的價值觀，使人與人之間充滿着不安、矛盾及衝突，各種關係之間缺乏了基督的愛。然而，呼召人的上帝，並不是要我們得着福音的好處之後就只活在自己的安舒區當中，生命一成不變，生活過得一點也不像一個跟隨耶穌基督的人！反而，他是呼召我們在不安之處播下平安、在有衝突之處使關係復和、在缺乏愛之處分享基督真愛！
弟兄姊妹，別害怕回應上帝在你生命中的呼召！因為這是一個充滿恩典的決定和行動。
「聖善的上主，求你幫助我以信心回應你的呼召，願意在生活上踏出安舒區，時刻為你作見證，成為真正的門徒！阿們。」

叔本華（哲學家）認為必要的孤獨是幸福的要素──「人生在世，要麼孤獨，要麼庸俗，除此之外，選擇不多。對他人，對外界，切勿期許太多。他人能給予我們的十分有限，歸根結蒂，每個人都是孤獨的，所以關鍵是那孤獨者究竟是誰。真正偉大的心靈，獨自結廬在高處，恰似蒼鷹築巢在絕壁。」年輕的叔本華，因為父親被抑鬱症所困而自殺，令到原本已經悲觀的性格，變得更加極端，以致他一直渴望弄清楚人生到底是怎麼樣一回事。晚年的他與年輕時的他在生命看法上有很大的轉變，起碼他認為世界上可以有美和幸福；但有一樣始終不改變，是他選擇了不與人交往，他選擇了「孤獨」！
　　我們呢？在教會這個群體中，我們可以選擇「孤獨」嗎？我們可以決定「我不屬於身體」，就離開這個身體嗎？或說：「我用不着你！」就把對方扔掉？
　　林前十二15提出「我不是手，所以不屬於身體。」是指一些看自己恩賜不如別人的信徒，他們認為「我並不是手」，所以沒有手那般靈活、矯健和富生產力，「我也沒有手那般重要」，「只有手屬於身體，我並不屬於身體，我應該離開這個身體吧！」昔日哥林多教會經常標榜一些觸目的恩賜，例如說方言，使那些沒有這些恩賜的信徒感到自卑，甚至無地自容。
　　林前十二21所說的「我用不着你。」恰恰相反地指出有另外一群信徒，以為自己擁有過人的恩賜，認為自己才是最重要。因此，他們以「我用不着你」來對待那些沒有「超凡」恩賜的人，造成教會因為恩賜上的差異而分裂。總括而言，一方面是發現自己的恩賜不如別人，另一方面是認為我的恩賜超越眾人。
　　我們的身體需要什麼呢？需要美麗的眼睛？抑或需要醜陋的腸胃呢？需要重要的心臟？抑或看似無關痛癢的眉毛呢？一個身體能夠整全地發揮功能，是要靠各個肢體有效地配合運作才行、缺一不可。同樣地，基督的身體也需要不同恩賜，彼此配搭，各按各職，才能完成上主託付我們的目標。以多元恩賜去達成合一的目標，這是上主給我們的指示。如何能夠在多元中達成共識？就要我們懂得彼此欣賞，並願意順服上主的安排，將我們放在適合的地方去服事他。我們不可能「孤獨」，因為無論我們喜歡與否，我們已經是基督身體的一部分了！

這是一個分裂的時代，因為人心從來沒有因文化、信仰、政見及傳統不同而那麼分化。這種現象甚至在教會內也被凸顯出來了。當我們想起主耶穌在約翰福音13:34頒布的新命令——「是叫你們彼此相愛」，我們就會更加陷於矛盾之中。一方面我們知道要遵行主的吩咐，但在生活中常遇到令人忿怒、沮喪及難以接受的事情。當社會越多不義之事發生，越多謊話充斥社會，我們越容易表達不滿，甚至對主內弟兄姊妹也一樣，這是可悲的現象。
不過，若我們對持不同意見，做事方法不同的弟兄姊妹也以一般人的方式來對待，隨意割席，那我們怎可以稱呼對方為弟兄姊妹？但主耶穌着實是要求，命令（imperative）我們彼此相愛，作為基督的跟隨者，我們不能輕忽略過主的命令。當我們因各種原因而不能彼此包容、接納、甚至輕看對方時，我們乃是在憎恨、埋怨與不滿的罪過之中。其實，我們應看自己為弟兄姊妹的靈性關顧者，當你認為對方有問題時，不是一味的指責對方，而是要彼此認罪，互相擔當眼前的重擔。潘霍華曾說：「『你的困難正是你的罪！』這句話正是靈性關顧的關鍵起點。關顧者必須要將對話從普通的困境轉向罪的困境。」是的，是罪令我們做不到主所命令的，是罪令我們將弟兄姊妹置在對立面之中。我們必須知道，基督徒的合一並不是要改變對方，而是求合一的主改變自己，求主赦免自己的罪愆。要一個人改變生活型態並不能帶來幫助，唯有上帝的赦罪能幫助他們，也幫我們自己。
教會裏從來沒有統一，只有合一。分裂在教會裏從來都不應是常態，我們應盡所有的可能。在合一的信仰中，在不同的立場裏尋找最大的公因數（H.C.F.），就是兩者間最大的共同的因數，對我們來說，就是為我們犧牲的主耶穌基督。因祂的愛，我們合一；因祂的道，我們遵行；因祂的犧牲，我們彼此委身。
現實的世界充滿謊話、弄權與欺壓，作為基督的見證人，我們必須抵制這污濁的洪流，藉着聖靈的團結與契合，盡最大的努力活出合一的信仰；以真誠、接納、犧牲來表明我們是屬基督的人。

英文「Stewardship」，中文譯為「管理者」或「受託」。聖經《創世記》記載：上帝在造人之後，就賜福他們，又對他們說：「要生養眾多遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚，天空的鳥和地上各樣活動的生物。」（創1：28）意思是說：上帝在創世之初，就將管理宇宙萬物的權柄交給人類。這就是「受託」最原始的聖經基礎。
　　在新舊約聖經中都有許多受託的故事。在舊約時期有一個人名叫「約瑟」，他被哥哥賣到埃及護衛長波提乏家裏做奴隸，因著上帝的同在與他的勤勞忠心，主人就將家裏的一切都交託給他管理。約瑟清楚知道自己的身分只是管家，並沒有因為被主人重用就放肆，他義正辭嚴地拒絕主母的勾搭。可見一個忠心的管家，不但在日常工作上盡職盡責，在道德生活上也要堅守忠貞。在新約聖經中，耶穌多次用管家的比喻，要求門徒盡忠職守，完成上帝所託付的使命，其中我們最熟悉的比喻是三個僕人怎樣回應主人的託付。請留意，耶穌在比喻中強調：主人並非將錢財平等交給僕人，而是按各人的才幹分配資源，並按各人完成使命的情況施行賞罰。
　　在以上兩個富有代表性的例子中，我們可以看到「受託」的關係是主人與僕人。在權責上，僕人要服從於主人，但在實際事務上，主人則需要倚重僕人的才幹，信任僕人的忠誠。但無論這個管家如何忠心能幹，最後他都必須隨時準備好向主人交賬。
　　後來，耶穌再提升「受託」的關係，他說：「以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友。」（約15：15）我們知道，朋友關係比主僕關係更進一步，如果我們能以這種「在耶穌裏，我們是好朋友」的心態一起參與事奉，就能彼此守望，互相勉勵，也只有用這種心態參與事奉，我們在教會事奉的擔子才會變得輕省。
　　使徒保羅更將「受託」喻為父母與子女的關係。（參羅8：14-17）因為基督徒不僅是上帝產業的一個託管人，更因信靠耶穌而同屬上帝的兒女。作兒女的，自然有份承受父親一切的產業；與基督同作上帝後嗣的，除了與基督同得榮耀外，也有份承擔管理基督教會的責任，並主動參與「十一奉獻」行動，使上帝的家有糧；又要主動參與教會事奉，同心建造上帝的家，努力拓展上帝的國度。
　　今日是本會「受託主日」，盼望我們能夠用實際行動回應與上帝所立的約，無論在堂會及本會的事工，或是在普世教會合一運動中，都能盡自己的本分，做一個忠心良善的受託者。

上帝道成肉身來到我們中間，是為要與人建立一份特殊的關係，「我要以你們為我的百姓，我要作你們的上帝」（出6:7），讓人領受恩典和福氣。這份與全能上主的緊密關係，是建立在一份他主動邀請的恩約中，「我要與你立約」（創6:18）。雖然上主應許他會永遠遵守這約，但恩約的成就卻需要人的委身回應，按真理的教導活在上主的面前，領受從上而來、源源不絕的能力和恩典。然而我們經驗到人的軟弱，不斷背棄與上主所立的約，所以需要悔改，藉着基督的恩典、饒恕和憐憫，與上主再次立約，重建與上主的相愛關係。
本會會祖衞斯理約翰牧師自幼在深受清教主義影響的母親教導下，深深認識到無論在個人或群體層面，更新與上主所立的約能帶來靈性生命莫大的益處。所以他的日記多次出現個人與上主立約的記載：「我強烈地催促自己全然獻給上主，並更新每一點與上主所立，他是我的上帝之約」（日記1747.12.25）。
1755年8月6日（禮拜三）會祖在日記中寫下：「我向會眾提出追求靈性進步的另一（屬靈操練的）方法，是我們先祖所常用的，也是蒙悅納的。這方法就是在上帝面前立約，立願盡心盡性地服事。我連續在幾個早晨講解這個道理，到了星期五，我們許多人在主裏面禁食，祈求上帝給我們智慧和力量」。五天後，「我再次講解立約許願的性質和應當如何履行才蒙上主悅納。晚上六時，我們專為此事在皮斯特爾非（Spitalfield）的法國禮拜堂聚集，當我宣講那位蒙恩的理察亞理尼（Richard Alleine）所擬定的誓約要旨後，約有1,800人站起來表示接受誓約。這樣的一個晚上是我前所罕見的，我相信它所結的果實必得永遠傳留。」這就是本宗珍貴的立約傳統開始。
會祖衞斯理約翰所編訂的立約禮文十分強調要活出一個對上帝全然委身和順服的生命。他很重視立約聚會，只容許那些正式屬於靈性復興運動的人參加，並以同領聖餐作為立約慶典的記號，在每次舉行立約聖餐這個重要聚會之前的星期五，本宗信徒必先在早上和晚上舉行嚴肅的禁食祈禱，準備聚會。
立約聖餐是本宗引用自清教主義屬靈傳統，幫助弟兄姊妹與恩約的主在生命上再次結連，領受更新力量和祝福的蒙恩途經。在此我至誠地呼籲：來吧！讓我們的生命與主再次緊密結連。