按中國曆法，今年是蛇年。蛇並不是受歡迎的動物，雖然今天有人以蛇為寵物，但畢竟大部分人對蛇的反應是負面的。在聖經當中，蛇更被認為是撒旦的化身，在伊甸園引誘始祖犯罪。
在本週所選讀的福音書所記載的，便是廣為人所熟悉，耶穌受試探的事蹟，而這件事蹟亦只有馬太福音與路加福音有較詳盡的記載，並且馬太和路加在試探過程的記載上是有所分別的，馬太以耶穌被要求跪拜魔鬼為最後一個有記載的試探，我們不必認為魔鬼是用世上的富貴榮華向耶穌招降，相反，魔鬼向耶穌提議一個交易，只要耶穌向它下拜，它就交出這個世界，耶穌當然沒有答應，因我們無論在任何情況下都絕不應與魔鬼有任何交易。
而路加的記載，則以魔鬼煽動耶穌驗證上帝的話為最後一個有記載的試探，試探的意味更濃，面對這試探，耶穌則以不可試探主為回應，主耶穌對上主當然有信心，耶穌雖然沒有驗證，但他對上主仍是有信心的，但這裡更揭示我們對上主的依靠是不應要求驗證的。依靠本身就是一個信心的旅程，我們能藉過去生命中的經歷，建立我們對上主的信心，但我們亦無可避免地會在生命中經歷一些更重大的事情，需要我們學習依靠，當我們遇到這樣的事情時，我們或會希望上帝能提供一些保證，好讓我們能更安心，但其實這樣已偏離了我們對上主的依靠，依靠本身就是對依靠對象的信任，當我們所依靠的是創天造地的那一位，我們更應對他的智慧及計劃投以信心。
讓我們在新的一年中，並在我們的人生旅程中，都繼續學習依靠上主的功課，並且與我們身邊的弟兄姊妹彼此鼓勵，同心依靠。
信主十多年，一直覺得信靠上主不是一件容易的事情，究竟要怎樣才稱得上信靠上主呢？除了為到事情禱告交託外，過去亦認為若事情結束後，我們的反應是感恩的話，則可以算是信靠上主；相反，若事情結束後，我們的反應是沾沾自喜，則好可能我們是在依靠自己。
在本主日所揀選的第一段經文中，記載到金牛贖的事情，摩西在山上四十晝夜，百姓就說︰「領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。」然後要做一個神明在他們前面引路。我們不用特別覺得當時的以色列人頑梗悖逆，硬着頸項，相反，我們看見的是人信靠的次序，先是看得見的領袖（摩西），接着是看得見的神明，而自有永有的耶和華上帝則暫時未有被考慮。
參考出埃及記的經文，會看見領袖是很容易被埋怨的，只要百姓的需要暫時得不到滿足，他們就會埋怨領袖；人往往藉埋怨，將自己的責任轉到別人身上；人手所造的神明雖然不能保證甚麼，卻成為人信靠的對象，事情順利的話，大可以說神明顯靈，證明自己有眼光；事情不順的話，亦可以再造一個。以上兩種做法，潛台詞所關心的都是自己。
看不見的上帝則未有被以色列人認識，但上主的本質正挑戰我們的人生觀，人生是可以被計劃但不能被操控的，說到底，人只能憑信心仰望上主的恩典，恩典固然是豐盛的，主權卻在施恩者的手中，並由施恩者決定恩典的內容，問題只是我們是否願意謙卑的接受上主的恩典，相信上主的善，這種善所關心的不再是我們自己，而是從上主的創造中、從上主的角度去衡量事情的得失，讓我們都憑着信心仰望上主的恩典。
本會今季的主題都是圍繞盼望，我們所講的信、望、愛中，較少提及的可以說是盼望，但盼望卻是我們今天十分需要的。盼望的其中一種素質應好像一副眼鏡，在主耶穌基督回來之前幫助我們以不同的眼光觀看事物，例如金錢，主耶穌教導：「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」（路16:9），我們可能會覺得，我的錢財不是不義之財，但無論如何，我們有否拿來結交朋友，並相信錢財有天會變成無用呢？
在今日所讀路加福音的經文中，主耶穌提到上帝國近了時會發生的異象，並勉勵信徒當有這些事時，應挺身昂首。最後主耶穌提到當這些事尚未成就時，我們應有的態度：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們」，信徒活在世上常會遇到很多試探引誘，天主教傳統有所謂七宗罪：驕傲、憤怒、妒忌、不貞潔、貪食、懶惰和貪婪，近年更宣佈了在新時代下的「七宗罪」，包括吸毒、污染環境、過度富有貪財無度、令人貧窮、導致社會不公、基因改造，以及在人體實行惹起道德爭論的科學實驗，我們可以留意當中絕大部分都是出於人的自私並世界的引誘，我們如何能勝過這一切呢？主耶穌正正提醒我們要因著將要發生的事，而逃避眼前的試探引誘。
「儆醒」對今天的人來說可以說是陌生的，我們有的多半是緊張，而不是儆醒，緊張和儆醒在外貌上可以非常相似，但緊張是來自外來的壓力，並會帶來不良的影響，例如失眠、腸胃不適等；而儆醒是基於對上主的渴慕並等候主再來的盼望，發自內心的一種紀律，是能夠建立人的，就像馬太福音提及這五個聰明的童女一樣，真正願意儆醒的人，生命會得著更新，並進入屬靈的紀律中。
儆醒可以發揮在我們生活中每一環節裏。靈性方面，我們有否看重與上帝的關係？個人方面，我們有否關心健康？工作方面，我們有否盡責？家庭方面，我們有否負起當盡的本份？教會方面，我們有否盡力參與而不埋怨？話雖如此，動力從何而來呢？動力就是從我們對上主的渴慕，並我們對主再來所懷的盼望而來。