一般人說起「教會」，都只想到一個地方或建築物，而我們在使徒信經中宣認「我信聖而公之教會」時，當中的「大公（Catholic）」就是指「教會」其實是一個超越時間和空間的信徒群體，即歷世歷代中不同地域的每一位信徒都是「教會」中的一分子。至於「神聖（Holy）」就是指「教會」是屬上帝的，聖經中形容到基督是教會的頭，而教會則是基督的身子。我們若從「基督是教會的主」這個角度去看「教會」的時候，我們便應該有以下的幾個反思：
首先，「教會」存在的目的是榮耀主，今天我們各地方教會所做的，究竟有多少真的是為主而作？有多少只是為人而作？又有多少是為我們自己而作呢？當然每一件事工都未必能夠很清楚地劃分，但這卻是我們需要時刻反思的問題。
第二，「教會」雖然是屬於主，但她並不是主，所以她不是完美無瑕的，但既然基督無論如何還是「教會」的主，那麼當我們看到她的軟弱時，我們是否應該指責她、離棄她？還是應該幫助她、改善她呢？
第三，「教會」需要我們的參與，但結果卻在主的手中，今日當我們為「教會」的事工做到筋疲力竭、甚至疲倦灰心的時候，我們是否可以嘗試將重擔與主分擔？以信心去接受他的安排，相信他已悅納我們的勞苦，並仰望他在前面的引領。
最後，但願我們每一位信徒都能夠重視「教會」，她是主在地上所設立、並看為極寶貴的，沒有任何一個信徒能在與「教會」抽離的情況下活出主所喜悅的生命，破壞「教會」合一的信徒更是主所不能容的，唯有當我們在「教會」中一起敬拜、禱告、相交、學習、奉獻、服事……我們才能成為主真實的門徒，在世上蒙主更大的賜福，同時也成為主更大的榮耀和世人更大的祝福。
論到貧富懸殊，大部分人都會立即想到堅尼系數，因為它是一個最容易掌握某地方貧富懸殊問題的一個指標，香港在2011年的堅尼系數高達0.53，已經是長期超越了0.4的警戒線，更已多年在全球38個已發展的地區中（即撇開了一些落後的地區）及全亞洲主要城市中排名第一，約有17%的市民生活在貧窮線以下。近年來，有人說香港開始出現比較普遍的仇富心態，如果是真的話，到底這樣的想法又是否合乎聖經呢？
一方面，聖經中要求我們要愛人如己，同時也強調上主無條件的愛是無分貧富階級的。另一方面，聖經中曾多次記載到先知對富足的人的責備，就連主耶穌也曾經說道：「有錢財的人進上帝的國是何等的難哪！」總括而言，我認為聖經並不是指責富有的人本身，因為相信人只要努力作工，所賺到的都是上主的恩賜，問題是當人將財物看為最終的目標，失去了感謝和平安的心，又塞住了憐憫和幫助別人的心，最後更開始對別人施行剝削和壓迫，那都是上主所憎惡的。
記得我的父母以前常對我說：「書中自有黃金屋。」又說：「少壯不努力，老大徒傷悲。」但在今天這個扭曲的社會，努力工作遠不及投資（或投機）賺得多，很多年青人慨嘆時不與我，未來的人生階梯似乎極不清晰，也有很多基層市民一生辛勤工作，換來卻是退休時的無奈與徬徨，甚至可能會因為需要倚賴親人和社會保障而感到失去了人性的尊嚴。
面對今日香港貧富懸殊的問題，作為上主忠實的信徒，最基本的就是要存感謝的心盡力與有需要的人分享自己所有的一切，當記得主耶穌說：「施比受更為有福。」同時，我們也有責任擔起先知的角色，努力了解社會上出現或加劇貧富懸殊的成因，盡力以言語及行動去作出抗衡，很多時候我們必須連合教會的眾肢體或其他友好，一同在社會政策上追求從上主而來的公平和公義。願上主親自引導和使用我們，阿們！
保羅在腓立比書中要求信徒們要時常喜樂，現實中雖然大部分信徒的確在信主後都變得更加喜樂，然而距離時常喜樂相信仍有一段不少的距離。我們或多或少都必定會受到環境的影響，工作壓力、身心患病、人際衝突、生離死別、無止境的等待、疲憊和失敗等都帶給我們很大的痛苦，難道在當中也要喜樂嗎？
世上每一個人都是空空的來、空空的走，其間充滿了許多的得與失，所得的越多、所失的也就越多，因此，如果喜樂只是我們面對處境下的一個結果，我們必不會時常喜樂，換言之，信徒的喜樂不應建築在外在的條件上。
有些人就嘗試選擇用一個喜樂的心去面對人生，在順境時感謝上帝，在逆境時也要感謝，例如安慰自己說：「感謝主還不是最差」，或說：「相信主必有他奇妙的旨意」。但這個做法也有其限制，首先是不可以用來安慰別人，因為很容易給對方一種極涼薄的感覺，另外就是它只可以用來面對一些不太難過的逆境，如果所要面對的痛苦太大，這個方法就無能為力了。
其實保羅要求我們要時常喜樂是甚麼意思呢？從經文中看到一個簡單清楚的指引，就是不斷的倚靠和交託給主，這是我們在順境時的提醒，更是我們在逆境時的支柱。這樣的喜樂是建築在一個永恆不變的基礎之上，就是上帝長闊高深的大愛，正如我曾在最痛苦的日子中，經歷過親人不離不棄的愛護和幫助，讓我真的明白何謂「患難見真情」。換句話說，我們的喜樂既不受外在的得失影響，也不被自己內在思想的左右，而是因為上帝不論我們如何，都永遠默默地深愛著我們，並與我們同在。