保羅在腓立比書中要求信徒們要時常喜樂，現實中雖然大部分信徒的確在信主後都變得更加喜樂，然而距離時常喜樂相信仍有一段不少的距離。我們或多或少都必定會受到環境的影響，工作壓力、身心患病、人際衝突、生離死別、無止境的等待、疲憊和失敗等都帶給我們很大的痛苦，難道在當中也要喜樂嗎？
世上每一個人都是空空的來、空空的走，其間充滿了許多的得與失，所得的越多、所失的也就越多，因此，如果喜樂只是我們面對處境下的一個結果，我們必不會時常喜樂，換言之，信徒的喜樂不應建築在外在的條件上。
有些人就嘗試選擇用一個喜樂的心去面對人生，在順境時感謝上帝，在逆境時也要感謝，例如安慰自己說：「感謝主還不是最差」，或說：「相信主必有他奇妙的旨意」。但這個做法也有其限制，首先是不可以用來安慰別人，因為很容易給對方一種極涼薄的感覺，另外就是它只可以用來面對一些不太難過的逆境，如果所要面對的痛苦太大，這個方法就無能為力了。
其實保羅要求我們要時常喜樂是甚麼意思呢？從經文中看到一個簡單清楚的指引，就是不斷的倚靠和交託給主，這是我們在順境時的提醒，更是我們在逆境時的支柱。這樣的喜樂是建築在一個永恆不變的基礎之上，就是上帝長闊高深的大愛，正如我曾在最痛苦的日子中，經歷過親人不離不棄的愛護和幫助，讓我真的明白何謂「患難見真情」。換句話說，我們的喜樂既不受外在的得失影響，也不被自己內在思想的左右，而是因為上帝不論我們如何，都永遠默默地深愛著我們，並與我們同在。
「融」在字面上是指將不同的物質放在一起，並且互相結合，直到不能再分開的狀態，例：水乳交融。
「共融」這個字對我們似乎是比較陌生，但其實它在天主教會中卻一直有被使用，原來在天主教會七個聖事中的所謂「共融聖事」，即近似我們所熟悉的「聖餐禮」，而當他們稱「聖餐禮」為「共融聖事」的時候，就是為了強調在信徒領受聖體和寶血之時，他們就與主融合，同時亦因為這個緣故，他們眾人也彼此融合，正如主耶穌在約翰福音十七章的祈禱中所祈求的一樣。
十多年前，從法國泰澤的一個天主教群體也傳來了一套「共融祈禱」的模式，頗受基督教徒的歡迎，相信有不少的弟兄姊妹也經驗過，他們透過一起唱頌一些簡單而優美的旋律來向主禱告，其間能讓參加者更深的經驗到與上主及眾弟兄姊妹的融合。
如此看來，「共融」的確是我們一個極大和重要的經驗，而當我們想到將來永恆天家的盼望時，其實很大程度也是對真正「共融」的一個終極盼望。然而今天當我們在領受聖餐、或是在我們一起唱詩祈禱的時候，我們是否真的經驗到那份奇妙而神聖的甜蜜團契呢？但願我們都能存謙卑的心，甘願在主耶穌基督犧牲的大愛下完全降服自我，好讓我們都能更深地與主融合，同時也要常常懷著彼此饒恕、彼此接納、和彼此支持的心志，一同在密切的團契相交中得著更大的喜樂和力量去學習、服事、見證、和榮耀上帝，阿們。
記得在未信主之時，覺得信仰只是屬於那些感性的人，自己那麼理性及有科學精神，應該是不會信耶穌的了。經過了一段時間的尋索，終於也決志信了主，開始懷疑自己其實也不是真的那麼理性，及至開始與人分享信仰，最怕的就是碰到那些「打爛砂盆問到篤」的人。如果你也有這樣的看法，也許今天你需要重新的去想想。
今天所讀的經文中，我們看見那位「多疑」的多馬，主耶穌雖然說：「那沒有看見就信的有福了。」但嚴格上來說，祂並沒有對多馬有任何的責備，相反更是完完全全地滿足了他的要求。其實能夠對上帝有信心，當然是一份很大的恩賜。但某些人因為某些事而出現信心不足的情況，也是可以理解的，在這時候否認絕對不能解決問題，而是要承認自己的不信和尋求上帝的幫助，正如馬可福音中那位父親向主發出呼求說：「我信不足、求主幫助。」
我感恩當日曾經多番的尋問信仰，因為這經驗幫助我更了解信仰的內容，也更明白未信者所面對的掙扎，讓我在與人分享信仰的時候能更有愛心和智慧。然而，即使已成為牧師多年的我仍然相信，日後當面對無數的新挑戰時，還極有可能對上帝有或多或少的疑惑，但我卻深信只要願意打開心靈、仰望主，便能藉著聖經、主內肢體、不同聚會、甚至其他處境找到所需要的答案，以致能繼續突破和成長。
盼望大家都能有這樣的一份精神，在信心的道路上肯學肯問、不斷成長，也能在與人分享信仰的過程上存包容和忍耐的心，千萬不要介意對方諸多疑問，相反更要鼓勵對方繼續尋求、不要因為疑惑而輕易放棄，並為他切切的祈禱，因為我們知道主的應許，就是「凡祈求的、就得著；尋找的、就尋見；叩門的、就給他開門。」