基督徒存活在永恆與當下之間。我們因著基督的救贖稱義，分享了永恆天國的福份，一腳已站於天國的境地；但同時間我們亦全然存活在現實的世界生活裡，讀書、工作、尋找伴侶、委身婚姻、享受假期、勞累工作等，這都是現實世界的人生實況，我們另一隻腳沒有離開這現況。若永恆天國和人生實況各向兩極走，基督徒就在天國和現況中拉扯存活，叫苦連天。因此解決這問題的方法，就是基督徒的人生任務是致力要融合永恆與當下。
我們若真與基督一同復活，就當求上面的事（西3:1）。這是基督徒的立志：當以基督為生命的中心，為主為首。每一個基督徒都真實的面對自己，一個為要追求上面的事的人，現在雖然確實在世界中打滾，決志後可能工作依舊，生活平淡，但我們生命本身因著復活的確據已經改變了，我們人生的志向，因與基督一同復活，人生追求的應是天國的事，人生任務就是實踐天國的事。
二十世紀美國新正統主義神學家李察．尼布爾（Niebuhr, H. Richard）一生努力要整理一個較完整的基督徒世界觀，他了解基督徒的人生可以認識天上永恆的主，從永恆的主得來生命的啟示，並致力實踐出來。所以基督徒的人生責任乃是按著耶穌基督的樣式，來看待生命，並且將啟示得來的信徒責任，就是那永恆的主所啟示的，改造這個現實世界。
我們是否已經開始這個改造世界的工程？我們人生是為那一邊的工作，是天國的嗎？是現實生活的嗎？我們有否因著復活的基督，使現實生活每天所勞碌的，有所更新改變，成為天國的使命嗎？我們的工作、家庭、感情和一切在世事務，是否都成為天國的事工？
今日基督徒是否重視聖經？聖經是否能豐富基督徒生命，以致他的生活態度和表現是本於聖經、忠於聖經的教導？
施洗約翰──撒迦利亞的兒子，在曠野裏得著上帝的話，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。（路3:3-4）馬太和馬可福音指出他是穿駱駝毛衣，腰束皮帶，吃蝗蟲、野蜜的隱世生活，這描述就像耶穌時期的愛色尼群體或昆蘭社群的寫照。愛色尼群體或昆蘭社群熱愛聖經，努力保存聖經，亦因應聖經的教導，進行悔罪的洗禮。聖經研究學者雖未對施洗約翰的悔改洗禮傳統的來由有最終定案，但這兩個群體都重視聖經，以聖經作為生活態度和表現的群體。而施洗約翰對生命的執著和強調悔改的洗禮都是從舊約聖經而來。當我們與他們一樣重視聖經，我們的生活應該重新被建立起來。
衛斯理．約翰深信《聖經》是一本「說話的書」。年輕的衛斯理，在聖潔會社時期，寫信給約翰牛頓：「從一七三Ｏ年開始，我除了《聖經》不讀其他書籍。」在他《講道詞》的序言裏，寫下「做一個只讀一本書的人」的意願，「一本書」當然是指《聖經》。若深入研究他的一生，發現他的原意並非說自己所看的書目中沒有任何其他書籍，而是他的心意是把《聖經》當作任何事件討論的首要和終極的原則。這意味著他願意終身受《聖經》的薰陶，在爭辯間以聖經作為最後依據；在宣講和勸勉時以聖經醒察人心；在關懷與鼓勵裏以聖經話語帶來安慰。
忠於聖經的人，他們的生活可以有不同的特色和影響力；經文內容是一致，經文啟發的力量，可有不同的果效。因為這是一本神聖經書，是「道成肉身」（incarnation）的書，祂的說話進入我們的生命裏面，我們的生命亦以祂的話語而建立。這經書亦是「啟發生命」（inspiration）的書，我們被祂話語有所啟發，為世界創造奇蹟。
棕樹主日的來臨，不單是記念耶穌光榮地進入耶路撒冷，而是更加的提醒我們在這一週內耶穌正踏上拯救的高峰，在十字架上完成救贖的大恩。因此，棕樹主日的開始，有如記念耶穌基督受苦的第一響鐘聲；這響聲震撼心靈，提醒我們雙眼要聚焦在受苦聖週的每件事情上。
耶穌進入耶路撒冷，被一班群眾歡呼喝采地歡迎：「和散那！和散那！」。「和散那」原意是「求救」，但直至羅馬時期，「和散那」被用作為歡迎軍隊凱旋而歸，或戰勝者以凱旋的姿態進入城堡的歡迎語。因此，耶路撒冷的人民，他們對於耶穌進入耶路撒冷產生一種誤解，以為他是一位政治上的君皇，就是猶太民族熱切追求的政治拯救的彌賽亞。這種誤解直至到馬可福音十五章，殿裏的幔子從上到下裂為兩半，百夫長看見耶穌喊叫斷氣，才說出「這人真是上帝的兒子！」馬可福音的作者以百夫長的話，點出耶穌並非猶太人所想像的彌賽亞，祂實現天父對世界的救贖深恩，要人從誤解中發現真實的耶穌基督。
猶太人對耶穌產生誤解，是因將他們民族的彌賽亞投射在耶穌身上。這種投射並不只在歷史上才出現，直至今天，我們亦不斷將自己的心思意念，投射在耶穌或天父裡，借用聖經或禱告，將自己的心思意念神聖化。
真實的信仰是每天實實在在生活的挑戰。我們是否願意誠實、開放的心面對信仰、操練自己？忠於聖經的教導去活出這人生，是讓聖經向你講話，而不是在聖經裡找支持的理據和例證。我們是否願意每天禱告，讓聖靈向我講話，指引方向，而不是單單的向上帝滔滔不絕的呼求和得肯定。我們生命的主宰權，都底是抓著在自己的手裏，還是以基督為主的生命。