在現代社會，基督徒的形象一般是一群規規矩矩的人；而基督教學校的學生，大部分給人的形象也是規規矩矩的，與社會對“好孩子”的形象一致。
然而，在耶穌的時代，耶穌和他的門徒的形象是這樣的嗎？
馬可福音3:13-19記載了耶穌揀選了十二個門徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。
馬可福音3:20-35記載了他們跟隨耶穌去傳道，忙到一個地步，連飯也顧不得吃，並且還要面對反對他的文士，和關心他的親屬、母親和家人對他的期望。
從這段經文，我們可以看到耶穌在訓練他的門徒，向他們示範，如何生活和傳道。
首先，耶穌和門徒與我們現代的傳道人相似之處，就是忙得連飯也顧不得吃！這種廢寢忘餐投入地工作的態度，本來就是任何負責任的人在工作上應有的態度，耶穌和他的門徒也不例外。
第二，關心他的親屬，在他們眼中，這種投入的工作態度，卻是癲狂的！
這是耶穌一開始就向他的門徒展示的生活和工作態度；今天，當傳道的人，必須時常反思自己的工作態度，是否在一些人眼中，是太正常了？
第三，耶穌要經常面對別人的質疑：你是誰？你有甚麼權柄去作這些事？甚至要面對別人的誣蔑：你是靠着鬼王趕鬼的！在今天撕裂的香港，指責、扣帽子的攻擊，甚至在基督徒的圈子中也是如此。我們要學習耶穌既清楚自己的立場，卻仍願意對話的態度。
第四，面對母親和家人的關心本是美事，今天的傳道人最需要的也是家人的支持。然而，耶穌清楚知道，家庭關係要建立在與上帝關係的基礎上。他的回答正挑戰着今天以血緣關係為一切關係之首的中國文化，耶穌說：「凡遵行上帝旨意的人，就是我的兄弟姊妹和母親了。」這就是耶穌在呼召門徒時說的：「無論甚麼人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」（路14:26）這個呼召是對所有跟隨耶穌的人而發出的，當然包括所有傳道人。因為家人是我們最親近的人，可以說是我們人間所有關係的至愛，但是卻不能超越對上帝的愛；因為我們的家人也是罪人，罪惡的權勢可以利用人間的至愛代替上帝的位置，去壓迫我們，奴役我們，阻礙我們去事奉上帝，甚至成為社會腐敗的原因。只有在遵行上帝的旨意為基礎上建立的家庭關係，才可以健康地維持和發展，並成為我們可以安身立命，事奉上帝、教會和社會的保障。
本會的神學主日，一方面是提醒教會，也就是所有弟兄姊妹要看重神學思考和神學教育；另一方面是重新確認我們被呼召為耶穌的門徒，也就是祂的學生，要受訓練去作更美的事奉；而耶穌特別在門徒中揀選了十二人，負起更大的事奉職責。
人們以為耶穌癲狂了！其實是耶穌顛覆了這個世界的形象和價值觀！上帝正是要我們這樣去跟隨和事奉祂！
這個主日是聖靈降臨節，又逢六四，是本會第廿八個中國主日。
聖靈降臨節所發生的事，就是在耶穌升天後的第十天，使徒都被聖靈充滿，按着聖靈所賜的口才宣講；那時，有從天下各國的猶太人，住在耶路撒冷，他們都聽見使徒用自己的鄉談講論上帝的大作為（徒2:1-11）。
這些散居在外地的猶太人，也就是猶僑，他們在外地成長，已不懂猶太人的母語希伯來話，散居地的語言成為他們的鄉談。
自從挪亞之後，他的兒子分為不同的邦國（創10），而他們因計劃建巴別塔，要為人類自己立名，而被上帝變亂口音，成為不同的民族。可見人類本來同出於亞當，因罪惡的緣故與上帝破裂關係，並且分散為不同語言的民族！但在聖靈降臨中，這些已分散各地，各有鄉談的猶太人，竟然一起聽到使徒用親切的鄉談講論同一個信息，使他們凝聚起來；聖靈的大能使這些分散的猶太人，重新合成一群！
今天的世界，因狹隘的民族主義及本土主義而破裂。民粹主義抬頭，不少國家都以各自利益為依歸而排斥其他國家和民族。本來各地區、各民族為自己謀求利益乃是理所當然的責任，但在這個時代忽略了彼此依存互助合作的關係，卻是罪惡的詭計，因為罪惡就是使人分裂的權勢。本土化和全球化本來就是良性的互動過程，偏側一方皆會造成世界秩序的混亂。
香港和中國的關係也是同樣的道理，香港是中國的一部分，已是不爭的事實，而從歷史、文化、地理等因素來看，中國是香港的母親。但是九七回歸這二十年，北京政府承諾的「一國兩制，高度自治，港人治港」的方針不斷變質，以一國壓兩制，明目張膽干預香港的自治，近日更以「老爸」對「兒子」的態度教訓港人，卻不以德、以理、以誠信令「兒子」信服，以致大批九七後才成長的年青人對北京政府反感，抗拒，甚至部分人高舉「本土主義」的旗幟，以對抗北京的高壓！
過去廿八年來，港人以愛國的心記念六四，被北京政府斥責為反華！今天部分香港年青人反對記念六四，因為認為自己是香港人不是中國人！究竟北京政府希望香港人記念六四，還是不記念六四？這正是香港是否中國的核心問題所在！
聖經告訴我們，既是整體人類的一員，又應盡上各地域及各民族的責任；我們既是香港人，也是中國人，更是上帝所愛的兒女！我們當以基督的愛去愛香港，愛中國！
香港的社會因政制上立場的分歧而撕裂，世界因政治和經濟利益而發生各式各樣的衝突，一些宗教狂熱分子因狹隘的信念而排斥異見分子，甚至一些恐怖分子以恐怖手段去殺害異己；家庭成員，為了金錢利益而對簿公堂，彼此控訴。
這是一個分裂和彼此排斥的世代，各人都以為自己擁有真理而醜化、批評甚至攻擊和自己立場不同的人。
香港和世界各地教會近年來也面對着因對同性戀和同性戀者的不同立場而引起紛爭和分裂。一月十四日普世聖公宗作出歷史性決定，宣佈暫停與支持同性婚姻的美國聖公會的合一關係，在未來三年暫停其在普世聖公宗的地位。
無論在社會和教會，分裂的原因主要在於認知、信念和行動上的差異。
（一）在尼希米和以斯拉的時代，律法書及當時所明白的意思成了以色列人的共識和合一的基礎（尼8:1-10）；在古代的社會，以色列人皆接受律法師對律法教導的權威，但在時代不斷轉變之際，認知之差異越來越明顯；在耶穌的時代，他在安息日進入了自小長大的拿撒勒會堂，在他讀出以賽亞先知的話時，雖然好像獲得了眾人的稱讚，但他們對他的解釋覺得驚訝，卻不接納（路4:14-29）。律法和先知的經文雖然維持不變，但卻有不同的解釋和認知；因此，即使在耶穌的年代，他已不能用經文去作為合一的基礎，他對經文的解釋，反而帶來對立！這種差異的現象，其實是學習彼此聆聽、尊重和分享差異的機會；故此，訴諸理性的認知，並不能帶來合一。
（二）在建立合一的過程中，最困難的就是建立彼此信任的關係，即使大家的信念相同，如對民主的肯定，確認一男一女的婚姻關係才是聖經的教導和教會傳統。在實踐的過程中，往往由於對信念的委身程度不同，面對實際情況時的不同分析和考慮，帶來實踐信念在意見上的差異，並因此彼此不信任；若只強調建立共同信念以達成合一，往往不能達到目標。
（三）合一的最重要基礎並不是共同的認知和信念，而是愛的行動。正如耶穌在為信徒合而為一的祈禱所說的，信徒合而為一是因為知道上帝愛我們如同父愛基督一樣（約17:20-23）；而保羅強調我們是一個身體，促使合一的最大恩賜就是愛（林前12:14－13:7）。愛包含了接納，包容，忍耐，恩慈，不自誇，不張狂，不計算人的惡，彼此信任，满有盼望，以及上帝為愛我們而犠牲基督的生命。
面對社會、家庭和教會內的差異、分裂，只有人們願意以愛的行動去聆聽，彼此體諒、尊重與相愛，不一意孤行，各走極端，而是以牧養的愛去彼此牧養，我們才可以經歷在主愛裏彼此合一，這是主最大的教訓。