今年的衞斯理主日，五月廿四日，正好是本會會祖在一七三八年，在倫敦亞德門街的一個聚會中經歷靈性復甦的日子；這個日子改變了他的個人和世界的教會歷史。因為他的屬靈經驗使他突破了過去只着重理性、規矩和教會傳統的框框，推動了在戶外佈道、關心和改革社會，着重個人及社會的聖潔等運動；以聖經為基礎，抗拒來自英格蘭國家教會當權者的壓力，但卻堅持不離開國家教會，拒絕那些分裂教會的建議；他在一七九一年離世後，由於國家教會的當權者排斥這群「循道友」（Methodists），既不按立他們為牧師，即使是牧師也不允許他們在堂會內講道，甚至不允許他們領受聖餐，這才迫使英國的「循道友」群體在一八九七年正式稱為「教會」；這不是衞斯理的原意，是被動的結果。
過去一、兩年，由於香港社會，在政治立場的分歧，造成了會友中的矛盾和傷害，再加上和個別牧者關係的疏離，教會有些事情處理失當，使一些會友失去對教會的信任而離開了本會。在疫情中本會停止了各堂的現場崇拜，當我們恢復正常崇拜時，會有多少會友不再回來？
是的，衞斯理的教會觀是廣闊的，我們大家都屬於基督的身體，而不是一個宗派教會；為甚麼我們一定要參加循道衞理聯合教會？老實說，我自己在過去一年多也在深思！
在衞斯理主日，我重新去思考衞斯理的傳統和精神；我們的確可以轉去任何一個合乎聖經的教會，但我們不可以是一個教會的遊蕩者；因為基督道成肉身的榜樣，叫我們也必須道成肉身，投入一個信仰的群體內生活、事奉和委身；而我們在過往被上帝帶領成為循道衞理大家庭的一份子，除非有上帝清楚而強烈的呼召，或是特別的原因被迫離開，否則我們不應為一些「人為」的理由，無論是社會、政治、處事不當等因素，或感情上的失望和不滿，便離開我們所屬的教會和堂會。
再者，衞斯理的傳統和精神，若我們願意去認識，就知道這是我們值得去珍惜的屬靈財寶。我們過往可能只強調衞斯理的一些口號式的主題，如「世界是我牧區」、「完全觀」、「宣講和社會服務結合」等，其實這些不是衞斯理精神的核心。
衞斯理的核心，在於高舉聖經，他自稱為「一書之人」，但其實他不忽略其他學問，並且輔以理性、教會的一些傳統（不是全部）、經驗去理解聖經和信仰。而他身處十八世紀的科學、工業、思想和社會急速發展的年代，他不拘泥於一些僵硬的傳統、概念和形式，敢於放棄和更新，但這些都必須在聖經的光照下考量。
今天，我們希望從聖經中得到簡單、直接、實用的答案，卻不願意花時間去查考和考量，反而被一些流行的神學、教會潮流、社會和政治觀，負面的感覺等所控制。衞斯理的精神，經歷了時代的考驗，是我們面對今日和明天機遇的資產！讓我們肯定，並且重回我們屬靈的家吧！
基督信仰的核心，是釘十字架死而復活的基督（林前1:22-23; 15:14），「死而復活」不但是耶穌基督的生命記號，也是每一個基督徒生命過程的經歷。
死亡，是人生的大限，無人可以逃避。無論你用生命賺取了多少知識、學位、名譽、財富、地位、權勢，死亡將這一切否定。在中國文化中，人希望以子孫去延續自己的生命；在現代社會，這種想法已經逐漸褪色，而面對死亡，是每個人自己要面對的事實。
然而，人生中只會面對一次的死亡嗎？對肉身來說的確如此！但是行過死蔭的幽谷，卻是人生中可能出現不只一次的經驗。
保羅描述他和信徒的人生經驗時，他說：「我們處處受困，卻不被捆住；內心困擾，卻沒有絕望；遭受迫害，卻不被撇棄；擊倒在地，卻不致滅亡。我們身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也在我們身上顯明。因為我們這活着的人常為耶穌被置於死地，使耶穌的生命在我們這必死的人身上顯明出來。」（林後4:8-11）他以「耶穌的死」作為身上的記號，這樣「耶穌的生命」也顯明在我們身上。
究竟「耶穌的死」有甚麼特點呢？這包括了出賣、誣告、陷害、嘲諷、羞辱、質疑、拒絕、唾棄、不公的審訊、痛苦的死亡等（可8:31; 14:43-15:37）。這些特點是否也曾經在你的人生經驗中出現？當我們在面對這些經歷時會如何？是憤怒？失望？埋怨？自憐？咒罵？痛恨？悲傷？灰心？放棄？抑或是更貼近耶穌生命的機會？有沒有驚覺耶穌的經歷正是我們的經歷？所不同的是我們每個人都是罪人。當我們面對自己的經歷時，會否醒悟自己的軟弱、有限、無知、卑污、自義，時常得罪上帝也傷害了周圍的人？
我們自己可能成為了罪惡的工具，也成為被罪惡所控訴、攻擊和傷害的人。耶穌的死擔當了我們的罪，也醫治了我們的傷痛。耶穌從死人中復活，勝過死亡的權勢，不但帶給我們在面對人生大限時得着身體復活的盼望，更使我們在人生路上遇到死亡權勢攻擊時，得着「四面受敵、卻不被困住」的智慧，「打倒了，卻不至死亡」的信心，以及「身體上帶着耶穌的死，使耶穌的生命也顯明在我們身上」的能力！
弟兄姊妹，讓我們今天就背起十字架跟隨基督，現在就與主同死同活（羅6:4-11；14:7-9），並向罪惡的權勢宣告：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？」（林前15:52-56）因為基督已經復活了！
在現代社會，基督徒的形象一般是一群規規矩矩的人；而基督教學校的學生，大部分給人的形象也是規規矩矩的，與社會對“好孩子”的形象一致。
然而，在耶穌的時代，耶穌和他的門徒的形象是這樣的嗎？
馬可福音3:13-19記載了耶穌揀選了十二個門徒，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道。
馬可福音3:20-35記載了他們跟隨耶穌去傳道，忙到一個地步，連飯也顧不得吃，並且還要面對反對他的文士，和關心他的親屬、母親和家人對他的期望。
從這段經文，我們可以看到耶穌在訓練他的門徒，向他們示範，如何生活和傳道。
首先，耶穌和門徒與我們現代的傳道人相似之處，就是忙得連飯也顧不得吃！這種廢寢忘餐投入地工作的態度，本來就是任何負責任的人在工作上應有的態度，耶穌和他的門徒也不例外。
第二，關心他的親屬，在他們眼中，這種投入的工作態度，卻是癲狂的！
這是耶穌一開始就向他的門徒展示的生活和工作態度；今天，當傳道的人，必須時常反思自己的工作態度，是否在一些人眼中，是太正常了？
第三，耶穌要經常面對別人的質疑：你是誰？你有甚麼權柄去作這些事？甚至要面對別人的誣蔑：你是靠着鬼王趕鬼的！在今天撕裂的香港，指責、扣帽子的攻擊，甚至在基督徒的圈子中也是如此。我們要學習耶穌既清楚自己的立場，卻仍願意對話的態度。
第四，面對母親和家人的關心本是美事，今天的傳道人最需要的也是家人的支持。然而，耶穌清楚知道，家庭關係要建立在與上帝關係的基礎上。他的回答正挑戰着今天以血緣關係為一切關係之首的中國文化，耶穌說：「凡遵行上帝旨意的人，就是我的兄弟姊妹和母親了。」這就是耶穌在呼召門徒時說的：「無論甚麼人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」（路14:26）這個呼召是對所有跟隨耶穌的人而發出的，當然包括所有傳道人。因為家人是我們最親近的人，可以說是我們人間所有關係的至愛，但是卻不能超越對上帝的愛；因為我們的家人也是罪人，罪惡的權勢可以利用人間的至愛代替上帝的位置，去壓迫我們，奴役我們，阻礙我們去事奉上帝，甚至成為社會腐敗的原因。只有在遵行上帝的旨意為基礎上建立的家庭關係，才可以健康地維持和發展，並成為我們可以安身立命，事奉上帝、教會和社會的保障。
本會的神學主日，一方面是提醒教會，也就是所有弟兄姊妹要看重神學思考和神學教育；另一方面是重新確認我們被呼召為耶穌的門徒，也就是祂的學生，要受訓練去作更美的事奉；而耶穌特別在門徒中揀選了十二人，負起更大的事奉職責。
人們以為耶穌癲狂了！其實是耶穌顛覆了這個世界的形象和價值觀！上帝正是要我們這樣去跟隨和事奉祂！